Beau est son nom, beau est lui-même : Yunus Emre et l'amour du Prophète

Parmi les milliers d’hymnes chantés dans les tekkes et les maisons d’Anatolie, peu sont aimés avec autant de tendresse que celui-ci. C’est un na’t, un poème à la louange du Prophète Muhammad, et son refrain est porté sur le souffle des chanteurs depuis sept siècles : adi guzel, kendi guzel Muhammed, beau est son nom, beau est lui-même, Muhammad. Celui qui le chante ne récite pas une doctrine. Il confesse un amour.

Que ma vie soit un sacrifice sur ton chemin, beau est son nom, beau est lui-même, Muhammad. Intercède pour ce humble serviteur, beau est son nom, beau est lui-même, Muhammad.

Les croyants endurent ici bien des épreuves ; leur joie et leur repos viendront dans l’au-delà. L’Élu des dix-huit mille mondes, beau est son nom, beau est lui-même, Muhammad.

Lui qui voyagea à travers les sept cieux, qui au Mi’raj implora pour sa communauté, beau est son nom, beau est lui-même, Muhammad.

Attribué à Yunus Emre (m. v. 1321), dans la tradition du Divan de Yunus

Les deux beautés

Le refrain nomme deux beautés, et cette distinction est essentielle. Adi guzel veut dire que son nom est beau. Kendi guzel veut dire que lui-même est beau. Le poète anatolien ne parle pas seulement d’un beau visage. Il parle de la beauté d’un caractère si complet que le Coran lui-même le qualifie de sublime : « Et tu es certes d’une moralité éminente » (68:4). La beauté extérieure était réelle, les compagnons l’ont décrite avec amour, mais elle était le signe de la beauté intérieure, le husn al-khuluq, la disposition parfaite qui fit de cet homme l’exemple vivant de ce qu’un être humain peut devenir.

Aimer le Prophète, selon la compréhension soufie, c’est aimer cette beauté et être attiré vers elle. Il est l’insan al-kamil, l’être humain accompli, le miroir dans lequel les noms divins brillent sans déformation. Le croyant qui chante kendi guzel dit : voilà à quoi je veux que mon propre cœur ressemble.

Un sacrifice sur ton chemin

« Que ma vie soit un sacrifice sur ton chemin. » Le premier vers est le langage de l’amour, non de l’exagération. Le Prophète lui-même a enseigné la mesure de la foi en ces termes : « Aucun de vous ne croit véritablement tant que je ne lui suis pas plus cher que son enfant, son père et tous les hommes » (Boukhari, Mouslim). L’amour du Prophète n’est pas un ornement ajouté à la foi. Il fait partie de sa structure.

Cet amour ne se confond jamais avec l’adoration. Le poète aime un serviteur de Dieu, le plus aimé des serviteurs, mais un serviteur. Toute la tradition garde soigneusement cette ligne. Honorer le Prophète au-dessus de toute la création et n’adorer que Dieu seul ne sont pas en tension. C’est la même soumission vue sous deux angles, car c’est le Prophète lui-même qui a enseigné l’adoration de Dieu seul.

Intercède pour ce humble serviteur

« Intercède pour ce humble serviteur. » Ici le poème touche à la shafa’a, l’intercession, et à l’humilité qui la demande. Le croyant ne s’approche pas comme celui qui aurait mérité quoi que ce soit. Il s’approche comme kemter, le moindre, l’humble, et il demande au Bien-Aimé de Dieu d’intervenir pour lui.

L’espérance de l’intercession du Prophète est tissée à travers les sources. Le Coran parle de la station louée à laquelle Dieu l’élèvera : « Il se peut que ton Seigneur t’élève à une station louée » (17:79), que la tradition lit comme la station de la grande intercession. L’adi guzel du croyant est donc aussi une prière discrète : souviens-toi de moi, au jour où les noms seront oubliés.

La miséricorde pour les mondes

« L’Élu des dix-huit mille mondes. » Mustafa, l’Élu, est l’un des noms du Prophète. Les dix-huit mille mondes sont l’antique expression soufie pour désigner la totalité de la création, tout royaume que Dieu a fait. Le nommer l’Élu de tous ces mondes, c’est le lire à travers le verset coranique : « Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour les mondes » (21:107).

C’est une affirmation cosmique, mais ce n’est pas une affirmation de divinité. La miséricorde est envoyée, elle est donnée, c’est une miséricorde créée déversée dans un serviteur créé pour le bien de toute la création. Le chanteur anatolien ressent à la fois l’immensité de cela et sa proximité : celui par qui la miséricorde a atteint les dix-huit mille mondes est le même qu’il prie, dans le souffle suivant, de se souvenir d’un humble serviteur par son nom.

Il implora pour sa communauté

La troisième strophe se tourne vers le Mi’raj, l’Ascension, lorsque le Prophète fut emporté à travers les sept cieux jusqu’à la présence divine. De tout ce que le poète pouvait évoquer de cette nuit, il choisit un seul détail : ummetini dileyen, celui qui implora pour sa communauté. Au sommet même, dans la plus grande proximité, le souci du Prophète n’était pas lui-même. C’était eux. C’était nous.

Voilà pourquoi l’amour est si profond en Anatolie. Le croyant sent qu’on a pensé à lui, qu’on l’a demandé, avant même qu’il ne naisse. Le chant répond à ce soin par la seule chose qu’il possède, qui est l’amour, rendu dans un refrain qui n’argumente pas et n’explique pas. Il répète seulement, comme le cœur répète ce qu’il ne peut cesser de ressentir : beau est son nom, beau est lui-même.

Pourquoi l’Anatolie a chanté cela

Yunus Emre a donné à la langue turque sa voix de dévotion, et cette voix ne parle jamais de Dieu sans bientôt parler du Prophète, car dans la compréhension anatolienne les deux amours sont une seule route. Le salawat, la bénédiction sur le Prophète que le Coran ordonne (« Certes, Dieu et Ses anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez, priez sur lui et adressez-lui vos salutations de paix », 33:56), est devenu le souffle quotidien de la tekke comme du village. Un na’t tel que celui-ci est cet ordre transformé en mélodie.

On le chante aux naissances et aux décès, aux mariages et lors des soirées ordinaires, dans les réunions de mevlid qui emplissent les maisons anatoliennes. Il ne demande rien de compliqué à celui qui le chante. Il demande seulement qu’il se laisse aimer, et qu’il laisse cet amour être beau.

Une note sur l’attribution

Ce na’t est parvenu jusqu’à nous par la tradition du Divan de Yunus et il est universellement chanté comme un hymne de Yunus Emre. Certains savants distinguent un poète postérieur, parfois appelé Asik Yunus, du Yunus Emre du treizième et du début du quatorzième siècle, et un certain nombre des ilahis du corpus de Yunus pourraient appartenir à cette voix plus tardive ou à la vaste tradition qui s’est rassemblée autour de son nom. Quel que soit celui qui a d’abord façonné ces vers, ils appartiennent pleinement au monde que Yunus a ouvert : le turc simple, le sentiment profond, et un amour du Prophète qui ne demande rien sinon de continuer à chanter.

Sources

• Yunus Emre, Divan (la tradition de Yunus, v. XIVe siècle)
• Coran : 33:56, 68:4, 21:107, 17:79
• Boukhari et Mouslim, Sahih (le hadith de l’amour du Prophète)
• Abdulbaki Golpinarli, Yunus Emre ve Tasavvuf (1961)