Что ни делает, всё делает прекрасно: Тефвизнаме Ибрагима Хаккы

Есть стихотворение, к которому анатолийский народ тянулся у могил и у изголовий, в годы засухи и в ночи страха, без малого три столетия. Это Тефвизнаме, Поэма Вверения, написанная Эрзурумлу Ибрагимом Хаккы, и каждый её стих завершается строкой, ставшей пословицей на турецких устах: Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Посмотрим, что сделает Господь; что ни делает, всё делает прекрасно.

Бог обращает зло во благо; не думай, будто иначе Он творит. Познавший смотрит на это в изумлении: посмотрим, что сделает Господь, что ни делает, всё делает прекрасно.

Возложи упование на Истину, вверь Ему дело своё и обрети покой, терпи и будь доволен: посмотрим, что сделает Господь, что ни делает, всё делает прекрасно.

Там, где не остаётся тебе исхода, внезапно Он приподнимает завесу; сама рана становится исцелением: посмотрим, что сделает Господь, что ни делает, всё делает прекрасно.

Эрзурумлу Ибрагим Хаккы (ум. 1780), Тефвизнаме, из Марифетнаме

Человек, что начертил карту творения

Ибрагим Хаккы родился в Эрзуруме в 1703 году и стал одним из последних великих энциклопедистов анатолийской учёности. Его обширный труд Марифетнаме, Книга Познания, собрал астрономию, анатомию, науку о душе и метафизику в единую попытку прочесть творение как книгу, чей автор есть Бог. Ближе к её завершению он положил это стихотворение, сгусток всего, о чём спорит большая книга, столь малый, чтобы уместиться в памяти того, кто не смог бы прочесть и страницы из неё.

В этом и гений Тефвизнаме. Наука была для немногих. Утешение было для всех.

Бог обращает зло во благо

Первая строка излагает весь символ веры: Hak serleri hayreyler, Бог обращает зло во благо. Для верующего это не настроение, а ступень веры. Вера в божественное предопределение, в кадар, есть одна из основ ислама, и анатолийская традиция держит её, не дрогнув: ничто не достигает человека иначе как по знанию и воле Бога, а Бог есть аль-Хаким, Премудрый, чья мудрость блага даже тогда, когда лик её суров.

Коран говорит об этом ясно: «Быть может, вам неприятно нечто, а оно для вас благо, и быть может, вы любите нечто, а оно для вас зло. Бог знает, а вы не знаете» (2:216). Стихотворение не отрицает, что зло ощущается как зло. Оно отрицает, что зло есть последнее слово. Ариф, познавший, «смотрит на это в изумлении», seyreyler, ибо видел снова и снова то благо, что Бог сворачивает внутри того, что казалось гибелью.

Четыре движения предания себя

Вторая строфа есть лестница, и у каждой ступени есть имя в традиции. Таваккуль, упование: возложи свою опору на Истину. Тефвиз, вверение: передай Ему само дело и обрети покой. Сабр, терпение: держись твёрдо сквозь то, чего изменить не можешь. Рида, довольство: не просто терпи предопределение, согласись с ним.

Порядок важен, и важно то, чего здесь не сказано. Упование не означает оставления усилия. Верующий привязывает своего верблюда, а затем уповает, как учил Пророк. Тефвиз начинается там, где кончается усилие: когда ты сделал то, что было твоим делом, ты возвращаешь исход его Владельцу. То, чего просит стихотворение, не есть пассивность. Это различие между сердцем, что грызёт то, чего удержать не может, и сердцем, что сложило это у единственной двери, где оно в сохранности.

Рана становится исцелением

«Там, где не остаётся тебе исхода, внезапно Он приподнимает завесу». В этом сердце стихотворения, и оно несёт ту мудрость, что Коран рассказывает через Хидра (18:65–82): лодка, повреждённая намеренно, чтобы захват тирана прошёл мимо неё, тягота, что была милостью под личиной вреда. Nacar kalacak yerde, ровно там, где у тебя кончились исходы, завеса отдёргивается, и замысел является.

Derman olur ol derde, сама рана становится исцелением для этой раны. Анатолийские поэты возвращались к этому снова и снова: что боль, которая, кажется, лишь отнимает, часто есть рука, что отворяет. Верующий, поживший немного, видел, как это случается, и эта память есть то, что позволяет ему петь припев прежде, чем явился замысел, пока он ещё внутри тьмы.

Не говори, отчего это так

Среди строф, здесь не приведённых, одна строка хранит всё стихотворение: deme su nicin soyle, не говори, отчего это так. Это не запрет на размышление. Это адаб, учтивость раба пред предопределением его Господа. Возражать предопределению значит притязать на знание, которого не имеешь, ставить малый светильник самости против той мудрости, что зажгла восемнадцать тысяч миров. Ариф не возражает. Он смотрит и ждёт, чтобы увидеть, что сделает Господь, вверяя само это смотрение Тому, на Кого смотрит.

Припев как литания

Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Сказанный однажды, он есть стих. Сказанный снова и снова, он становится зикром, поминанием, что вновь укореняет сердце в Том, Кто держит завтрашний день. Так Анатолия несла это стихотворение: не как довод, который надо выиграть, а как дыхание, которое надо вдохнуть, снова и снова, пока не уляжется дрожь. Мать говорила его над больным ребёнком. Деревня говорила его над несжатым урожаем. Оно не заставляло страх исчезнуть. Оно перемещало страх на его законное место, под мудрость Бога, а не над нею.

Он сделал прекрасно

Стихотворение восходит к клятве. В завершающем стихе Ибрагим Хаккы не говорит, что Бог, быть может, поступил хорошо или со временем окажется, что поступил хорошо. Он клянётся в этом: vallahi guzel etmis, billahi guzel etmis, tallahi guzel etmis, клянусь Богом, Он сделал прекрасно, клянусь Богом, Он сделал прекрасно, клянусь Богом, Он сделал прекрасно. Троекратная клятва есть язык рида на её вершине, где сердце более не ждёт, чтобы благо явилось, прежде чем согласиться. Оно соглашается теперь, во тьме, на силе Того, Кто действует, а не на силе того, что ещё можно увидеть.

Таков дар, что Тефвизнаме дарит туркоязычному миру вот уже три сотни лет. Оно не обещает, что ничто не причинит боли. Оно обещает, что ничто не пропадёт впустую, что Тот, чьи имена суть милость и мудрость, есть Тот, чья рука во всём, и что раб, способный сказать neylerse guzel eyler и подразумевать это, обрёл тот покой, к которому вёл весь путь.

Источники

• Эрзурумлу Ибрагим Хаккы, Марифетнаме (1757), Тефвизнаме
• Коран: 2:216, 18:65–82, 65:3, 64:11
• аль-Бухари, Сахих (хадис «привяжи своего верблюда и уповай»)
• Аннемари Шиммель, Мистические измерения ислама (1975)