Нафс аль-мутмаинна: душа, обретшая покой

Коран называет три состояния души: душу, повелевающую зло (Юсуф 12:53), душу укоряющую (аль-Кияма 75:2) и душу, обретшую покой (аль-Фаджр 89:27). Суфийская традиция называет это третье состояние нафс аль-мутмаинна. Слово восходит к арабскому корню итминан: успокоиться, утихнуть, обрести своё место. Душа, обретшая покой, есть душа, в которой утихло волнение. Она нашла своё место, привязав себя к Богу.

Эта статья посвящена четвёртой стоянке на карте семи ступеней души. Это середина дороги. Борьба первых трёх ступеней приносит здесь свой плод, и отсюда начинаются три последние.

Душа, обретшая покой, в Коране

Сура аль-Фаджр завершается таким обращением:

«О душа, обретшая покой! Вернись к Господу своему довольной и снискавшей довольство. Войди в число рабов Моих и войди в Мой Рай». (аль-Фаджр 89:27-30)

Толкователи говорят, что это обращение прозвучит верующей душе в час смерти и в День Суда. Суфии не отвергают такое чтение; они кое-что к нему добавляют. По их мнению, этот зов достигает раба уже в этой жизни. Человек, который обратил душу к Богу, начинает вкушать это обращение, не дожидаясь смерти. «Латаиф аль-ишарат» аль-Кушайри принадлежит к классическим толкованиям, читающим аят в этом свете.

Порядок слов в аяте заслуживает внимания. Сначала покой (мутмаинна), потом довольство (радия), потом снисканное довольство (мардийя). Наставники тасаввуфа читают эту последовательность как четвёртую, пятую и шестую ступени души. Карта выходит из собственных слов Корана.

Коран говорит и о том, откуда приходит покой:

«Те, которые уверовали и сердца которых находят покой в поминании Бога. Поистине, в поминании Бога находят покой сердца». (ар-Раад 13:28)

Этот аят есть ключ к душе, обретшей покой. Покой приходит не оттого, что внешние обстоятельства улучшились; он плод зикра. Сердце успокаивается через поминание Бога, а душа следует за сердцем.

Коран показывает итминан и в пророке Ибрахиме. Он просит показать ему, как оживают мёртвые. На вопрос «Разве ты не веруешь?» он отвечает: «Верую, но чтобы сердце моё успокоилось» (аль-Бакара 2:260). Итминан не есть недостаток веры. Это вера, полностью осевшая в сердце, конец сомнения и тревоги.

Что такое душа, обретшая покой

Душа повелевающая хочет дурного и идёт за своим хотением. Душа укоряющая всё ещё хочет дурного, но потом винит себя; она падает, встаёт и кается. Душа вдохновляемая получает вдохновение, которое отличает верное от неверного, но она ещё неустойчива; она хочет добра и всё ещё клонится к злу.

В душе, обретшей покой, это волнение кончается. Дурные желания не исчезли; человек остаётся человеком. Но поводья уже не у них. Душа перешла под власть сердца, а сердце привязано к Богу. В образе, который часто использовали наставники, конь больше не тащит всадника; всадник ведёт коня.

Покой здесь не то, что мир называет удобством. Душа, обретшая покой, по-прежнему скорбит, устаёт, болеет и теряет тех, кого любит. Когда Пророк потерял сына Ибрахима, он плакал и сказал: «Глаз плачет, и сердце скорбит, но мы говорим лишь то, что угодно Господу нашему» (Бухари, Джанаиз 43). Это и есть душа, обретшая покой. Есть печаль, но нет ропота. Есть волны, но море не сходит со своего места.

Три вещи измеряют эту ступень:

• Сомнение окончилось. Вера осела в сердце, и голос «а вдруг» умолк.
• Страх и алчность окончились. Пропитание, будущее и то, что скажут люди, больше не сотрясают сердце.
• Поклонение стало лёгким. Оно больше не бремя, а собственное желание души.

Её признаки

Наставники узнавали ступень человека не по его словам, а по его состояниям. Признаки души, обретшей покой, таковы.

Меньше жалоб. Душа, обретшая покой, знает, что всё приходящее приходит от Бога, и встречает его с лёгким сердцем. Это не леность. Она принимает меры и трудится; она просто не позволяет исходу тревожить сердце. Таваккуль становится на этой ступени естественным.

Сладость в зикре. На прежних ступенях зикр есть обязанность, и душа хочет от него убежать. В душе, обретшей покой, зикр становится пищей души. Раб чувствует голод, когда не поминает Бога.

Мир с людьми. Обида, зависть и соперничество уходят из сердца. Душа, обретшая покой, ни с кем не состязается, потому что знает: разделение всех вещей совершил Бог. Хусн аз-занн, доброе мнение о других, есть её естественный взгляд.

Скрытое и явное становятся одним. Человек одинаков наедине и на людях. Борьба с рия не окончена, но рия больше не властвует.

Устойчивость. Большая беда души вдохновляемой в её взлётах и падениях: сегодня горение, завтра холод. В душе, обретшей покой, это качание утихает. Состояние стало стоянкой; не преходящим чувством, а укоренившимся качеством. Различие между халь и макам обретает здесь свой полный смысл.

Дорога, которая туда ведёт

Душа, обретшая покой, не приходит в один миг; её обретают трудом. Традиция ясно начертила эту дорогу.

Зикр. Как говорит сура ар-Раад, сердце успокаивает поминание Бога. Зикр начинается на языке, спускается в сердце и наконец разливается по всему существу человека. Это главная артерия дороги к покою.

Верность обязательному и Сунне. В тасаввуфе ни одна ступень не поднимается над Священным Законом. Молитва, пост, дозволенная пища и удаление от запретного составляют основание воспитания души. Как передаёт аль-Кушайри в своей «Рисале», Джунайд Багдадский говорил: «Это наше знание связано с Книгой и Сунной». Душа, обретшая покой, не освобождена от этой связи; она полностью в ней утвердилась.

Отчёт перед собой и покаяние. Самоукорение второй ступени не пропадает даром. Раб каждый день спрашивает с себя, видит свои недостатки и кается. Это повторение понемногу смягчает душу. Мухасаба продолжается и в душе, обретшей покой, но это уже не обвинение; это забота.

Общество и наставник. Анатолийский суфизм не советует идти этой дорогой в одиночку. Близость к наставнику и участие в круге сохбета мешают душе обманывать саму себя. Человек склонен считать свою ступень выше, чем она есть; наставник исправляет это заблуждение.

Довольство. Ступень после покоя есть радия: довольство Богом. Но семя этого довольства сажается здесь. Раб знает, что горькая сторона судьбы и сладкая приходят из одного источника. Строка Ибрахима Хакки из Эрзурума «Посмотрим, что сделает Господь; что ни сделает, всё прекрасно» есть самое известное анатолийское выражение этого состояния, а его Тефвизнаме есть это состояние, от начала до конца переложенное в стихи.

В мольбе, записанной в сборниках хадисов, Пророк просит: «О Боже, прошу у Тебя душу, обретшую покой в Тебе, верующую во встречу с Тобой, довольную Твоим решением и удовлетворённую тем, что Ты даёшь» (ат-Табарани, «аль-Муджам ас-сагир»). Эта мольба собирает все составляющие души, обретшей покой, в одну фразу: вера, довольство, умение довольствоваться тем, что дано.

Душа, обретшая покой, в анатолийском суфизме

В Анатолии ступени души составляют хребет учебного пути братств, прежде всего ордена Хальвети. Наставники Хальвети соотнесли семь ступеней с семью божественными именами (эсма-и себа). В этой схеме зикр души, обретшей покой, есть имя аль-Хакк, Истинный. Смысл прост: душа успокаивается, поминая Истинного и опираясь на Истинного.

Эти строки Юнуса Эмре звучат голосом души, обретшей покой:

Не радуюсь я тому, что имею Не горюю о том, чего нет Твоя любовь мне утешение Ты мне нужен, только Ты

Здесь обладание и лишение, богатство и бедность не сотрясают сердце. Душа привязала себя к одному; остальное приходит и уходит. Юнус говорит это не языком учёности, а языком народа. В этом примета анатолийского суфизма: говорить о глубоких стоянках словами, понятными каждому.

Тростник Руми тоже стонет от боли разлуки с тростниковым ложем, и толкователи прочли этот стон как тоску по возвращению к своему истоку. Песнь тростника есть поэма этой тоски. Обращение суры аль-Фаджр «Вернись к Господу своему» есть ответ на неё.

Не конец дороги, а её середина

Человека, достигшего души, обретшей покой, ждут две опасности.

Первая: остановиться. Покой сладок, и человек хочет остаться в нём. Но карта считает ещё три ступени: радия, мардийя, камиля. Душа, обретшая покой, не место отдыха, а стоянка посреди дороги.

Вторая: вообразить себя там. Человек, нашедший немного внутреннего спокойствия, может решить, что достиг души, обретшей покой. Традиция хорошо знает эту ловушку. Самая тонкая болезнь души вдохновляемой есть уджб, самолюбование. Тот, кто сам выносит суждение о своём состоянии, обычно ошибается. Потому наставники хотели, чтобы ступень измерял не сам раб, а тот, кто близко его знает.

В конце концов душа, обретшая покой, есть также и дар. Раб трудится, поминает и кается; но Тот, Кто даёт покой, есть Бог. Обращение суры аль-Фаджр есть и повеление, и приглашение: «Вернись к Господу своему». Всё странствие души есть ответ на это приглашение.

Источники

• Коран, аль-Фаджр 89:27-30; ар-Раад 13:28; Юсуф 12:53; аль-Кияма 75:2; аль-Бакара 2:260; аш-Шамс 91:7-10
• аль-Бухари, аль-Джами ас-сахих, Джанаиз 43
• ат-Табарани, аль-Муджам ас-сагир (мольба о душе, обретшей покой)
• аль-Кушайри, ар-Рисала (ок. 1046) и Латаиф аль-ишарат
• аль-Газали, Ихья улюм ад-дин, «Китаб шарх аджаиб аль-кальб»
• Süleyman Uludağ, “Nefis”, TDV İslâm Ansiklopedisi, т. 32, 2006
• Юнус Эмре, Диван