La Tawba : le retour à Dieu

Le premier pas

La tawba est, dans la tradition soufie, le premier pas sur le chemin. Aucun progrès spirituel n’est possible sans elle, et aucun progrès ne l’épuise. Le mot arabe tawba vient de la racine t-w-b, qui signifie “revenir”. Le repentir, dans son sens originel, n’est pas un sentiment de culpabilité. C’est un retour, un retournement, une réorientation de l’âme vers sa source.

Le Coran décrit Dieu comme al-Tawwab, “Celui qui revient sans cesse vers le serviteur”, formulation remarquable qui inverse la perspective habituelle. La tawba n’est pas seulement le mouvement de l’homme vers Dieu. C’est aussi, et d’abord, le mouvement de Dieu vers l’homme. “Puis Il revint vers eux afin qu’ils reviennent” (Coran, 9:118). Le retour de Dieu précède le retour de l’homme. La grâce précède l’effort.

Ce que la tawba n’est pas

Avant de comprendre ce qu’est la tawba, il est utile de comprendre ce qu’elle n’est pas.

La tawba n’est pas la culpabilité. La culpabilité est une fixation du regard sur le passé, une rumination qui enferme l’âme dans ce qu’elle a fait. La tawba est une libération du passé, un mouvement vers l’avant. Elle reconnaît l’erreur mais ne s’y attarde pas. Elle utilise la conscience de l’erreur comme tremplin pour le changement, non comme prison pour le remords.

La tawba n’est pas le désespoir. Certaines traditions spirituelles cultivent un sentiment de péché fondamental dont l’homme ne peut jamais se libérer. La tradition soufie enseigne le contraire : la miséricorde divine est plus vaste que toute faute. Al-Ghazali cite ce hadith sacré (hadith qudsi) : “Mes serviteurs, si vos péchés atteignaient les nuages du ciel, puis que vous Me demandiez pardon, Je vous pardonnerais.” La tawba est fondée sur la certitude que le pardon est toujours accessible, que la porte est toujours ouverte, que l’éloignement n’est jamais définitif.

La tawba n’est pas non plus un événement unique. Elle n’est pas un acte ponctuel accompli une fois pour toutes. Elle est un processus continu, un retour perpétuel, une réorientation qui doit être renouvelée à chaque instant. Le Prophète lui-même, rapportent les traditions, demandait pardon à Dieu plus de soixante-dix fois par jour. Non pas parce qu’il péchait, mais parce que chaque instant qui n’est pas pleinement orienté vers Dieu est, pour le coeur éveillé, une forme de distraction qui appelle un retour.

Les trois conditions classiques

La tradition soufie, suivant la codification d’al-Nawawi et d’al-Ghazali, identifie trois conditions pour que la tawba soit authentique.

La première est le regret (nadam). Non pas la culpabilité paralysante, mais la conscience vive que l’on s’est écarté de ce que l’on savait être juste. Le regret est le signe que le coeur est vivant. Un coeur qui ne regrette pas ses égarements est un coeur endormi.

La deuxième est la cessation immédiate de l’acte. La tawba n’est pas crédible si l’on continue à faire ce dont on se repent. Ce n’est pas une question de perfection. C’est une question de direction. Le marcheur qui se trompe de chemin ne peut pas corriger sa trajectoire tout en continuant à avancer dans la mauvaise direction.

La troisième est la résolution de ne pas recommencer. Cette résolution n’est pas une garantie. L’homme peut rechuter, et la tradition le reconnaît avec réalisme. Mais la résolution sincère, au moment où elle est formulée, est la condition de la tawba. Elle engage le coeur dans une direction, même si le corps n’est pas encore capable de la maintenir en permanence.

La tawba des élites

Au-delà de ces trois conditions générales, les maîtres soufis ont développé des niveaux plus profonds de tawba correspondant aux stations spirituelles plus élevées.

La tawba ordinaire est le repentir des péchés manifestes : les transgressions de la loi, les manquements moraux évidents. C’est le premier niveau, nécessaire mais insuffisant pour celui qui aspire à la proximité divine.

La tawba de l’élite (khawass) est le repentir de la négligence (ghafla). Le soufi avancé ne se repent plus de péchés grossiers, car il les a abandonnés depuis longtemps. Il se repent des moments d’inattention, des instants où son coeur s’est détourné, même brièvement, de la conscience de Dieu. Pour celui dont le standard intérieur est la présence permanente, chaque instant d’absence est un éloignement qui appelle un retour.

La tawba de l’élite de l’élite (khass al-khawass) est le repentir de la tawba elle-même. Dhu al-Nun al-Misri formulait cette idée paradoxale : “La tawba des gens ordinaires porte sur les péchés. La tawba des élites porte sur la négligence. La tawba de l’élite de l’élite porte sur le fait de se voir en train de faire tawba.” Ce dernier niveau est la reconnaissance que même l’acte de repentir, s’il est accompli avec un sentiment de mérite ou d’auto-satisfaction, contient une trace d’ego qui doit elle-même être purifiée.

La tawba et la transformation du coeur

La tawba n’est pas seulement le regret d’un acte passé. C’est la transformation de la disposition intérieure qui a rendu cet acte possible. Un homme peut regretter d’avoir menti et résoudre de ne plus mentir, mais si la disposition au mensonge (la peur, l’orgueil, la lâcheté) n’est pas transformée, la rechute est inévitable. La tawba véritable s’attaque non seulement à l’acte, mais à sa racine.

Al-Qushayri rapporte que Sahl al-Tustari définissait la tawba comme “l’oubli du péché”. Non pas l’oubli par négligence, mais l’oubli par transformation. Lorsque la disposition intérieure qui rendait le péché attrayant a été transformée, le péché n’exerce plus d’attraction, et le souvenir du péché lui-même perd sa charge. L’homme n’a plus besoin de résister à la tentation, parce que ce qui rendait la tentation tentante n’existe plus en lui.

La tawba comme porte

Les soufis considèrent la tawba comme la porte d’entrée de la voie (tariq). Sans elle, aucune avancée n’est possible, parce que le coeur qui ne se retourne pas vers Dieu ne peut pas recevoir ce que Dieu veut lui donner. La tawba crée l’ouverture, l’espace intérieur dans lequel la grâce peut opérer.

Mais la tawba n’est pas seulement le commencement. Elle accompagne le voyageur à chaque étape. À chaque station, de nouvelles formes de négligence sont révélées, des formes qui n’étaient pas visibles à la station précédente. Ce qui paraissait une vertu à un niveau devient un voile au niveau suivant. La tawba est donc perpétuelle, non pas parce que le voyageur régresse, mais parce qu’il avance et que son avancée lui révèle des subtilités qui lui étaient auparavant invisibles.

Ibn Ata’illah al-Iskandari, dans ses Hikam, résume cette idée : “Ne méprise aucun péché. Et ne désespère d’aucune tawba. La miséricorde de Dieu est plus vaste que ta faute, et Sa grâce est plus ancienne que ton péché.”

“Reviens, reviens, qui que tu sois, même si tu as rompu tes voeux mille fois, reviens. Ce n’est pas un seuil de désespoir. Reviens, reviens encore.”

Sources

• Coran, 9:118, 24:31, 66:8
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (v. 1097-1104)
• Abu al-Qasim al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (v. 1046)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam al-Ata’iyya (v. 1290)
• Al-Nawawi, Riyad al-Salihin (v. 1277)
• Abu Nasr al-Sarraj, Kitab al-Luma fi al-Tasawwuf (v. 988)