İnsan-ı Kâmil: Kâmil İnsan

Sufi gelenekte, başkalarına göre çok daha sık yanlış anlaşılmış bir doktrin vardır. Şunu söyler: insan, gerçekleştiğinde yaratılışın içerdiği en eksiksiz ilahi yansımadır. Bunu söylerken insanın ilah olduğunu söylemez. İnsanın, ilahi isimlerin tamamının, bütün yelpazesiyle birlikte yansıyabileceği cilalanmış ayna olduğunu söyler. Suret aynadır. Işık ödünç alınmıştır. Cila bir ömürlük bir iştir. Bu cilanın tamamlanmış arketipi Hz. Muhammed sallallahu aleyhi ve sellemdir.

Bu, İnsân-ı Kâmil doktrinidir. Sufi geleneğin antropolojisinin en yüksek noktasıdır ve en kolay çarpıtılan noktadır. Yanlış varsayımlarla okunduğunda insanın ilahlaştırılması gibi gözükür. Onu geliştiren üstatların kastettiği biçimde okunduğunda ise tam tersidir: İslam geleneğinin ürettiği en titiz kâmil kulluk açıklamasıdır. Bu yazı, doktrinin gerçekte nasıl çalıştığı, neyi iddia ettiği ve hiçbir zaman neyi iddia etmediği üzerinedir.

Geleneğin Kastettiği

Arapça el-insânü’l-kâmil terimi iki kökten gelir. İnsân, “insan”, klasik dil âlimlerinin hem üns (yakın muhabbet) hem de nisyân (unutuş) ile ilişkilendirdiği bir kökten türer. İnsan, Allah’a yakın bir muhabbet için yaratılan ve unutuş ile sınanan mahluktur. Kâmil, “tam” ya da “kemâle ermiş” demektir; ilahi anlamda kâmillik değil, tamamen gerçekleşmiş anlamında. İnsân-ı Kâmil, insanın yaratıldığı şeyi tam olarak gerçekleştirmiş olan insandır.

İnsan ne için yaratılmıştır? Kur’an, Sufi geleneğin insan imkânlarının temel tasvirleri saydığı iki ayetle cevap verir. “Hani Rabbin meleklere: Ben yeryüzünde bir halife yaratacağım, demişti.” (Bakara 2:30) Ve devamında: “Ve Âdem’e isimlerin tamamını öğretti.” (Bakara 2:31) İnsan halifedir, Allah’ın yeryüzündeki vekâletinin taşıyıcısıdır ve isimlerin tümünün öğretildiği varlıktır. İsimler, Sufi okumada doksan dokuz ilahi ismin hepsidir: Rahman, Adl, Hayy, Alîm, Hakîm, Vedûd ve diğerleri. Meleklere isimler öğretilmedi. İnsana öğretildi. Niçin? Çünkü insan, mahluklar arasında yalnız insan, ilahi sıfatların tamamını birden geri yansıtma kabiliyetine sahiptir. Melek bir cihetin yansımasıdır. Maden bir başkasının. Bitki, hayvan: her biri ilahi tecellinin bir parçasını taşır. Yalnız insan bütün spektrumu taşır.

Bu yüzden aynı ayetlerde Allah meleklere Âdem’in önünde secde etmesini emreder. Âdem ilah olduğu için değil. Âdem, meleklerin yalnızca paylar hâlinde yansıttığı bütün isimlerin birleşik yansımasını potansiyelinde taşıdığı için. Secde ibadet değildir. Önlerindeki mahlukun kozmik ayna olduğunun kabulüdür.

Arketip

Doktrin, belirli bir kişide tutturulmasaydı soyut kalırdı. Gelenek bunu hiç gizlemeden tutturur: tam gerçekleşmesinde İnsân-ı Kâmil, Hz. Muhammed sallallahu aleyhi ve sellemdir. Diğer peygamberler ve büyük velîler bu kemâle değişen derecelerde iştirak ederler. Fakat arketip, aynası tam şeffaflığa cilalanmış olan, Peygamber’dir.

Kur’an temeli sağlar. “Andolsun ki Allah’ın Resulünde sizin için güzel bir örnek vardır.” (Ahzâb 33:21) “Örnek” diye çevrilen üsve-i hasene tabiri, hayatın her boyutunda izlenebilecek kadar tam bir model demektir. Bir iki amelde değil. Hepsinde. Namazından evindeki tutumuna, kışkırtma altındaki sabrından şehir yönetimine, geceleyin ağlayışından çocuklarla gülüşmesine kadar. Geleneğin kabulüne göre varlığının her cephesi, ilahi isimlerin belirli bir terkibi üzerine açılan bir penceredir. Onun namazını taklit etmek el-Vedûd ismine iştiraktir. Onun sabrını taklit etmek es-Sabûr ismine iştiraktir. Onun cömertliğini taklit etmek el-Kerîm ismine iştiraktir. Sünnet keyfi ayrıntılar değildir. İnsân-ı Kâmilin müfredatının, başka insanların öğrenebileceği bir biçime tercüme edilmiş hâlidir.

İmam-ı Rabbani bu noktayı kendine has bir kuvvetle vurgular. En yüksek manevi gerçekleşme, der yüzlerce mektubunda, Peygamber örneğinden özel bir aydınlanmaya kaçış değildir. Peygamber örneğinin, bir mahlukun erişebileceği kadarıyla, kendi varlığının yapısı hâline gelinceye kadar derinleşmesidir. Sâlik paralel bir velâyet kurmuyor. Peygamber’in kendi yürüdüğü yolu izleyerek Peygamber’in zaten gerçekleştirmiş olduğu velâyete çekiliyor.

Aynadır, Işık Değil

Doktrindeki en mühim hassasiyet, en sık ıskalananıdır. İnsân-ı Kâmil ışığın kaynağı değildir. Işığın yansıdığı aynadır. Ayna ışığı üretmez. Alır. Kemâli, içinden geçen şeye olan şeffaflığında ibarettir; kendine ait herhangi bir parlak içerikte değil.

İbn Arabî, Füsûsu’l-Hikem (h. 1230) eserinde bu imgeye klasik biçimini verir. Eserin açılış bölümü olan Âdem bölümü, istiâreyi geliştirir. Allah, kendisini kendinden başka bir şeyde görmeyi diledi, yazar; ve böylece kâinat bir ayna olarak vücuda geldi. Fakat ayna cilalanmadan önce berrak bir suret vermez. Bütünüyle kâinat, cilalanmamış aynadır. İnsân-ı Kâmil cilanın kendisidir. Aynaya eklenmiş değildir; aynanın, sonunda, aynanın olduğu şey hâline geldiği noktadır. Onun aracılığıyla ilahi isimler bütünleşmiş tamlığında kendilerini geri yansımış görür. O olmadan kâinat yine var olur, fakat yaratılış sebebi olan kendini açma ameli eksik kalır.

Bu, ilahlaştırma değil, ilahiyat hassasiyetidir. İbn Arabî aynı bölümde ve eserinin tamamında açıkça belirtir: yaratık Yaratıcı’ya dönüşmez. Ayna ışığa dönüşmez. Allah ile İnsân-ı Kâmil arasındaki ilişki tam bir bağımlılık ilişkisidir: ayna, kendisine yönelen Yegâne’nin ameli sayesinde vardır, müstakil bir parlaklığı yoktur ve yalnızca Hak onun aracılığıyla açığa çıkmayı dilediği için kıymetlidir. Doktrini bir tür panteizme dönüştüren yanlış okuma, sembolü özdeşlik diye okur. Üstatlar bunu hiç yapmadılar.

Sadreddin Konevî, İbn Arabî’nin baş halefi, Miftâhu’l-Gayb (h. 1270) eserinde bunu daha açık ifade eder. İnsân-ı Kâmil, der, ilahi isimlerin tezahür yeri, mazhardır. Arapça mazhar kelimesi sözlükte “bir şeyin göründüğü yer” demektir. İsimler ilahi gerçekliktir. İnsân-ı Kâmil ise yerdir. Yer, içinde görünene dönüşmez.

Cîlî’nin İncelemesi

Geleneğin doktrine ayrılmış en sürekli incelemesi, adını taşıyan kitaptır: Abdülkerim el-Cîlî’nin (vefatı yaklaşık 1410) el-İnsânü’l-Kâmil’i. İbn Arabî ile başlayan Ekberî mektepte çalışan Cîlî, kavramın gelişimine ve Hz. Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem ile ilişkisine bütün bir kitap ayırmıştır. Asıl tezi şudur: kâmil insan imkânı, tam olarak yalnız Peygamber’de gerçekleşmiştir; diğer insanlar bu gerçekleşmenin derecelerine, kendi aynalarını ne ölçüde cilaladıklarına oranla iştirak ederler.

Cîlî’nin incelemesi, geleneğin Peygamber’in gerçekliğinin, hakîkat-i Muhammediyyenin kozmik önceliğine işaret olarak okuduğu hadis ve ayetlere dayanır. “Ben Âdem henüz su ile çamur arasında iken peygamberdim” hadisi biyografik bir iddia olarak değil, peygamberi özün metafizik önceliği üzerine bir beyan olarak anlaşılır. Peygamber’in kemâle ermiş insanlığı, bu okumada, yaratılışın uğruna olduğu şeydir. Bütün kâinat, hareketinde ve sükununda, bu eksiksiz yansımanın tezahürüne yöneliktir.

Bu yüzden doktrin, ek bir öğreti değil, Sufi metafiziğinin tac kısmı olarak hep ele alınmıştır. Vahdet-i Vücud ile kalbi, marifet ile ihsan’ı, Bezm-i Elest ile yolun varış noktasını birleştirir. Misâk, insanın ne için yaratıldığını tesis eder. İnsân-ı Kâmil, insanın ne için yaratıldığının fiilen vuku bulmuş olduğu kişidir.

İmam-ı Rabbani’nin Tashihi

İmam-ı Rabbani fena ve beka dilini yanlış okunmaması için tashih ettiği gibi, İnsân-ı Kâmil dilini de yanlış okunmaması için tashih etmiştir. Tashihi tek bir ısrarda toplanır: İnsân-ı Kâmilin en yüksek makamı, kâmil abdiyyet, kâmil kulluk makamıdır.

Ekberî mektebin bazı okuyucuları, İnsân-ı Kâmilin kozmik ayna rolünü, kul ile Rab arasındaki olağan kategorilerin üzerine bir yükseliş gibi anlamışlardı. İmam-ı Rabbani bunu kesinlikle reddetti. Peygamber, der, kâmil insandır çünkü kâmil kuldur. Bütün ilahi isimleri yansıtma kabiliyeti, kendini iddia eden mahluk olarak, o isimlerin parıltısında yok olabilme kabiliyetidir. Aynanın kemâli kulluğudur. Kendinden geçişi, içinden geçeni alma kabiliyetidir.

Bu yüzden Peygamber’in hayatı, sıradan dinin ötesine bir kaçış olmaktan uzak, sıradan dinin şimdiye dek var olmuş en eksiksiz uygulamasıdır. Namazlarını kıldı. Oruçlarını tuttu. Yasanın her ayrıntısına uydu. Çocuklara, dullara, yabancılara, düşmanlara merhamet gösterdi. Güldü, ağladı, uyudu, yedi. Bir koca, baba, dost, lider oldu. Kemâlinin alametleri egzotik değildir. Hiçbirinin ulaşamadığı bir şeffaflığa yükseltilmiş normal insani iyiliklerdir. İnsân-ı Kâmil sıradan olanın istisnası değildir. Sıradan olanın tam tahakkuku.

İmam-ı Rabbani’nin fenanın ötesindeki en yüksek makam için kullandığı terim abdiyyettir; gerçekleşmiş kul olma hâli. Ehl-i Sünnet’in galip Naksibendî geleneğinin İnsân-ı Kâmilin gerçekte ne olduğuna dair en isabetli ifade olarak taşıdığı formül budur. Allah’a dönüşmüş bir adam değil. Kulluğu kemiklerine kadar cilalanmış olan, hizmet ettiği Yegâne’ye tam şeffaf hâle gelmiş bir kul.

İki Hata

İki hata bu doktrinin gittiği her yere eşlik eder. Gelenek ikisini de adlandırmıştır ve üstatlar her ikisine karşı uyanık olmuştur.

Özdeşlik hatası. Bazı okuyucular, kozmik ayna dilini gördüklerinde, İnsân-ı Kâmilin bir özde Allah ile özdeş olduğu sonucuna varmıştır. Bu ittihad hatasıdır. Gelenek bunu istisnasız reddeder. Ayna ışık değildir. Damla okyanus değildir. Mahluk, ne kadar cilalanmış olursa olsun, mahluk olarak kalır. Hak Hak’tır. Cüneyd’den Gazzâlî’ye, oradan İmam-ı Rabbani’ye kadar klasik otoriteler bu sınırı taşıyıcı saymıştır. Onu aşmak gelenekten ayrılmaktır.

Boşaltma hatası. Diğer okuyucular, ilk hatadan kaygılanıp, doktrini bütünüyle çıkarmaya, onu şüpheli bir metafizik saymaya çalışmıştır. Gelenek bunu da reddeder. Doktrin Ahzâb 33:21’de, Âdem ayetlerinde, meleklerin secdesinde, peygamberi örnekte ve on dört asırlık otoriteli okumada temellidir. Onu söküp atmak, geleneğin geri kalanına tutarlılığını veren mimari tacı yitirmektir. Neye hazırlandığını görmeyen sâlik, yolun niçin böyle yapılandırıldığını anlayamaz.

İki hata arasındaki Ehl-i Sünnet yolu, İmam-ı Rabbani’nin ifade ettiği yoldur. İnsân-ı Kâmil gerçektir. O, Peygamber’dir. Bütün isimleri yansıtan cilalanmış aynadır. Ve tam bu kemâlinde, kâmil kuldur. İki ifade gerilim içinde değildir. Aynı beyanın iki açıdan okunmasıdır.

Derecelerle İştirak

Doktrin, diğer insanların İnsân-ı Kâmilin kemâlinden dışlandığını söylemez. Onların derecelerle, kendi aynalarını Peygamber’in koyduğu ölçüye karşı cilalayarak iştirak ettiklerini söyler.

Yolun işi budur. Zikir, murakabe, muhasebe, tarikat terbiyeleri, makamların uzun yetiştirilmesi, nefsin mertebelerinin sabırla katedilmesi: bunların hepsi cilalama işidir. Her zikir ameliyesi aynadan bir zerre tozu kaldırır. Tesis edilmiş her makam, bir kat müphemiyeti kaldırır. Sâlik, genel bir manevîliği hedeflemez. Belirli bir şekli, Peygamber’in hayatının insan imkânı olarak koyduğu şekli hedefler.

Geleneğin en büyük velîleri, üstatların anlayışında, insan olmaktan çıkıp başka bir şey olan insanlar değildir. Sıradan insanlardan daha tam olarak insanın yaratıldığı şey hâline gelen insanlardır. Abdülkadir Geylani, Cüneyd, İmam-ı Rabbani, Yunus Emre, Râbia, her biri kendi tonunda, Peygamber’in varoluş tarzını sıradan ölçüyü aşan derecede tezahür ettirmiştir. Velâyet, Ehl-i Sünnet anlayışında budur. Yasanın üzerinde bir güç değil. Velîyi diğer insanlardan ayıran özel bir aydınlanma değil. Yasayla ve onun ötesinde aynanın cilalanması; ta ki velî, sıradan nefsin sıradan olarak yansıttığından daha çok ilahi ismi yansıtana kadar.

Ameli Ağırlık

İnsân-ı Kâmil doktrini sâlik için soyut değildir. Yolun bütün şeklini tesis eder.

Yol kendini-yaratma değildir. Sâlik kendi velâyetini icat etmiyor. Onu gerçekleştirmiş olan kişinin örneğini izleyerek zaten gerçekleşmiş bir velâyete çekiliyor. Suhbet ve silsile bu yüzden önemlidir. Mürşit kaynak değildir. Mürşit, Peygamber’in tam aynasını yansıtan kısmi bir aynadır; onunla oturan sâlik, yakınlık yoluyla, modele doğru ayarlanmaktadır.

İş hayatın her katmanındadır. İnsân-ı Kâmil her boyutta (namaz, davranış, aile, yönetim, yemek, uyku, ağlamak, gülmek) kemâli gerçekleştirdiği için, sâlik aynasının yalnızca tek bir cephesini cilalayamaz. Yol bütündür. Beden ihmalini mazur gösteren bir kalp makamı yoktur. Dış yasayı sahveren bir iç hakikat yoktur. Peygamber ikisini de tutuyordu. Sâlikten ikisini de tutması istenir.

Varış kulluktur, yükselme değil. Yolun kendisini özel kılacağını sanan sâlik doktrini yanlış okumuştur. Yol özel bir mahluk üretmez. Eksiksiz bir kul üretir. Eksiksizlik haysiyetin kendisidir. Haysiyet, insandan fazla bir şey olmakta değildir. Sonunda, insanın baştan beri olması istendiği biçimde, tam insan olmaktadır.

Meselenin Özü

İnsân-ı Kâmil, doğru anlaşıldığında, bu sitedeki diğer her doktrinin işaret ettiği soruya cevaptır. İnsan ne içindir? Bezm-i Elest, soruyu soran Yegâne’yi tanımak için yaratıldığımızı söyler. Marifet, yalnız zihinle değil kalple tanımak için yaratıldığımızı söyler. İhsan, O’nu görür gibi ibadet etmek için yaratıldığımızı söyler. Nefsin mertebeleri içe doğru yolu haritalar. Fena ve beka o yoldaki en derin geçişi tarif eder. Hâl ve makam terbiyeyi tarif eder. Şeriat, tarikat, hakikat mimariyi tarif eder.

İnsân-ı Kâmil bunları toplar ve hepsinin nereye yöneldiğini söyler. Yolu tam olarak yürümüş sâlik, en başta sohbeti başlatmış olan Yegâne’nin lütfuyla, soru ve cevabın çarpıtmasız buluştuğu cilalanmış ayna hâline gelir. Ayna ışığa dönüşmez. Fakat ışık, sonunda, tam yansır. Ve Hak’kın kendinden başka bir şeyde kendini görmesi için yaratılmış olan kâinat, görmenin sonunda berrak olduğu mahlukta gayesine ulaşır.

“Andolsun ki Allah’ın Resulünde sizin için güzel bir örnek vardır.” (Ahzâb 33:21)

Bu, doktrinin her yanlış okumasını sonlandıran ve her doğru okumasını temellendiren ayettir. İnsân-ı Kâmil mahluk olmaktan kaçan biri değildir. Mahluk olmanın eksiksizce yapıldığı mahluktur. Örneği izlemek onunla yarışmak değildir. Geleneğin koruduğu terbiyelerle, yavaş ve sabırlı biçimde, baştan Âdem’e verilen emanetin altından kalkmadan bir insanın olabileceği tek şekle çekilmektir.

Geleneğin koruduğu yol, o cilalama yoludur. Sâlik ilah olsun diye değil. Sâlik, ancak bir mahlukun olabileceği biçimde, sonunda tam insan olsun diye.

Kaynaklar

• Kur’an-ı Kerim: Bakara 2:30-31; Ahzâb 33:21
• Hadis: “Ben Âdem henüz su ile çamur arasında iken peygamberdim” (Hâkim, Tirmizî)
• İbn Arabî, Füsûsu’l-Hikem (h. 1230), Âdem bölümü
• Sadreddin Konevî, Miftâhu’l-Gayb (h. 1270)
• Abdülkerim Cîlî, el-İnsânü’l-Kâmil (h. 1410)
• Gazzâlî, İhyâu Ulûmi’d-Dîn (h. 1097)
• Kuşeyrî, er-Risâletü’l-Kuşeyriyye (h. 1046)
• İmam-ı Rabbani Ahmed Sirhindî, Mektûbât (h. 1620)