İsmail Hakkı Bursevî: Bursa Pîri ve Rûhun Tefsiri

İsmail Hakkı Bursevî (1652-1725), Bursa’nın büyük Celveti üstadı; 18. yüzyıl Bayramî-Celvetî silsilesinin en kalıcı eserini veren çok yönlü âlim; Türk-Osmanlı geleneğinin en ansiklopedik klasik tasavvufî Kur’an tefsiri Rûhu’l-Beyân’ın müfessiridir. Bursevî ile Anadolu silsilesi altıncı ardışık halkasına ulaşır; Türkistan’da Ahmed Yesevî ile başlayan, Hacı Bektaş, Hacı Bayram, Akşemseddin ve Aziz Mahmud Hüdâyî’den geçen iç Anadolu sûfî akıntısı, Bursa’da bir dergâhta dinler ve klasik Osmanlı tasavvuf siciline hâlâ damgasını vuran otuz cilt civarında bir yazılı külliyat olarak kayda geçer.

Bursa’da Tuzpazarı yakınında, kendisinin kurduğu cami ve tekke külliyesinin yanındaki türbesi bugün de bir ziyaretgâhtır. Silsilesi, kendi üstadı Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) ve Atpazârî’nin üstadı Zâkirzâde Abdullah Efendi üzerinden Hüdâyî’ye ulaşır; her ikisi de Hüdâyî’nin vefatından sonraki nesilde önde gelen Celvetî halifeleridir. Bursevî ile Anadolu tasavvuf geleneği, imparatorluğun uzun yavaş gerileyişine girmeden önce, son büyük ansiklopedik aklını verir.

Aytos’tan Bursa’ya: Bir Hayatın Çizgisi

1652’de Osmanlı Rumelisi’nde, bugünkü Bulgaristan’daki Aytos’ta, Orta Anadolu’nun Aksaray’ından kuzeye göç etmiş bir ailede doğdu. Asıl adı İsmail’dir; Hakkı ve Bursevî sonradan geldi: Hakkı, Hakk’a olan bağlılığını gösteren mahlas; Bursevî, yerleşip vefat ettiği şehrin nispesi.

Klasik Osmanlı tahsiline doğduğu yerde başladı, sonra eski Osmanlı ikinci başkenti Edirne’ye geçti. Orada hayatını şekillendirecek üstadıyla, Osman Fazlı el-Atpazârî ile tanıştı. Atpazârî o gün, çevresi geniş, önde gelen bir Celvetî halifesiydi. Bursevî tanıştıklarında henüz on bir yaşındadır. Yirmisinde, Atpazârî’nin yanında seyr ü sülûk’unu tamamlamış ve hilâfeti, yani ders verme ve mürid alma resmî iznini almıştır.

Atpazârî onu önce Üsküp’e (bugünkü Kuzey Makedonya) vaiz ve müderris olarak yolladı. Bursevî, Üsküp’te 1670’lerin ortasından itibaren yaklaşık on yıl kaldı ve Rumeli’de bir Celvet varlığı kurdu. Ardından Köprülü’ye (Veles) geçti, kısa süreyle başka Rumeli merkezlerinde durdu ve nihayet 1685’te Bursa’ya yerleşti; orada kendi dergâhını ve cami külliyesini kurdu.

Bursa, ilk Osmanlı başkentidir: Yeşil’in eski şehri, Üftâde Efendi’nin geleneğinin şehri, ipek çarşılarının ve Uludağ’ın eteklerinin şehri. Bursevî bu şehri, yapacağı işin tabiî yurdu olarak tanıdı. Şehir, Hüdâyî silsilesini bir asır önce Üftâde Efendi vasıtasıyla almıştı; sonraki kırk yıl boyunca, Bursevî aracılığıyla aynı silsilenin olgun açılışını alacaktı.

Bursa yılları (1685-1725) kesintisizdir. Bursa’nın büyük camilerinde vaaz verdi, başlıca eserlerini yazdı, uzun bir halife dizisi yetiştirdi, halka açık olarak Mesnevi okuttu, devrin önde gelen âlimleriyle mektuplaştı ve görüştü. Az seyahat etti: Mekke ve Medine’ye hac, Şam’da bir süre kalış, silsilenin köküne saygı niyetiyle Üsküdar’a Hüdâyî dergâhında ders vermek üzere kısa bir dönüş. 1725’te Bursa’da vefat etti ve kendi külliyesinin türbe odasına defnedildi.

Üstad: Osman Fazlı el-Atpazârî

Bursevî’nin üstadı, kendi başına bir bölümü hak eder; çünkü aralarındaki bağ, Celvetiyye’nin Hüdâyî’den sonraki asırda kendi ana hattını çektiği bağdır.

Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) adını ders verdiği İstanbul’un Atpazarı semtinden alır. Zâkirzâde Abdullah Efendi üzerinden Hüdâyî silsilesinin bir halifesidir. Arapça, fıkıh, hadis ve tasavvuf ilimlerinde en üst seviyede bir hocaydı; uzun yıllar başkentin ana Celvet sesi oldu. Mizaç olarak da serttir: iki kez devlet tarafından sürgün edildi; önce Kıbrıs’a, en sonunda Magosa’ya, orada da vefat etti.

Atpazârî ile Bursevî arasındaki ilişki, olağandışı yoğun bir manevî yetiştirme idi. Aralarındaki mektuplar, kısmen Bursevî’nin sonraki eserlerinde, kısmen bağımsız mecmualarda korunmuştur; bu mektuplar, tek bir asıl talebesinden her şeyi isteyen bir üstadın portresini çizer. Eğitim on beş yıl sürdü. Hilâfet kolay verilmedi. Atpazârî hilâfeti verdiği gün Bursevî’ye, kendisinin aldığı her şeyi ona aktardığını ve hattı taşıma sorumluluğunun artık ona ait olduğunu söyledi.

Bursevî hayatı boyunca eserlerinde üstadını andı. Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl, onun biyografik ve silsileye dair eseridir; Atpazârî’yi bu eserde, üstadının kendisine her işine taşımayı öğrettiği aynı titizlik ve ağırlıkla ele alır.

Rûhu’l-Beyân: Büyük Eser

Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân Bursevî’nin başyapıtıdır. Otuz yıl boyunca, başlıca Bursa’da yazdı; vefatından kısa süre önce tamamladı. Eserin adı, dikkatle okunduğunda, “Kur’an’ın Tefsirinde Beyânın Ruhu” anlamına gelir. Burada anahtar kelime rûh’tur. Bursevî, yalnızca Kur’an’ın mânâsını dile getirmekle yetinmez; mânânın iç hayatını, klasik tasavvuf tefsirinin “ayetin kendi nefesi” olarak anladığı manevî mevcudiyeti de aktarır.

Eser standart eski yazı basımlarında on cilttir; modern Türkçe çevirileri 20. yüzyıldan beri taksitli olarak çıkmaktadır. Kur’an’ın her ayetini ele alır ve şu kaynaklardan beslenir:

• Klasik Sünnî tefsir zinciri: Taberî, Zemahşerî (tashihlerle), Râzî, Beydavî, Kurtubî, Suyûtî.
• Sûfî tefsir zinciri: Sülemî’nin Hakâ’ik et-Tefsîr’i, Kuşeyrî’nin Letâ’ifu’l-İşârât’ı, İbn Arabî’ye atfedilen Kâşânî tefsiri, Nîsâbûrî’nin Garâ’ibu’l-Kur’ân’ı.
• Bursevî’nin ve Anadolu zemininin işlediği Hanefî fıkıh geleneği.
• Sıhhat duyarlılığı olan hadis külliyatı.
• Ve ayırt edici biçimde, Fars ve Türk tasavvuf şiir kaynaklarının tamamı: Mevlana’nın Mesnevi’sinden geniş doğrudan iktibaslar, çoğu zaman Farsça’sıyla ve Bursevî’nin kendi Türkçe açıklamasıyla; Hafız, Sa’di, Attâr ve Câmî’den beyitler; Yunus Emre ve Bayramî-Celvetî hattından Türkçe ilâhîler.

Rûhu’l-Beyân’ı eşsiz kılan bu edebî genişliktir. Türk geleneğinde önceki hiçbir klasik Sünnî-sûfî tefsir, Mevlevî edebî mirasını Kur’an tefsirine bu ölçüde dokumamıştır. Ayet yorumlanır; satır aralarında Mesnevi nefes alır. Bursevî, iki büyük Anadolu akıntısının, Bayramî-Celvetî iç eğitim mirasının ve Mevlevî şiirsel ifade mirasının, tek bir eserde buluştuğu simadır.

Yönteme Açılan Pencere: Nûr Suresi, 35. Ayet

Bursevî’nin nasıl çalıştığını görmek için titizlikle ele aldığı bir ayete bakmak yeter; Nûr ayetine:

Allah göklerin ve yerin nûrudur. O’nun nûrunun misali şuna benzer ki: Bir mişkât (içinde) çırâ; çırâ bir sırça (içinde); sırça sanki inci gibi bir yıldız; mübarek bir ağaçtan, ne doğuya ne batıya nispet olunan bir zeytinden tutuşturulur; yağı, ateş değmese de ışık verir gibidir; nûr üstüne nûr. Allah dilediğini nûruna iletir. (24:35)

Bursevî bu ayeti doktriner bir eksen olarak alır. Klasik okumaları sırayla işler: mişkâtı nebevî sadr, çırayı da vahiy olarak gören Sünnî tefsîr okuması; mişkâtı mü’minin kalbi olarak gören sûfî okuma; nûru ilahî isimlerin tecellîsi olarak okuyan metafizik yorum. Bursevî bunları birbirine indirgemez; aralarında bir yarış da kurmaz. Hepsini eş merkezli gösterir: Peygamber’in sadrı ile mü’minin kalbi iki ayrı mişkât değil, aynı mimarinin iki katmanıdır; her ikisine inen tecellî de tek bir iniştir.

Sonra Mesnevî’den iktibas eder:

“Her biri kendine has olanı kendinde arar; lamba birdir, lambalar çoktur. İsimler farklıdır; Yandıran tek.”

Farsça asıl sayfaya yerleştirilir, Türkçe açıklaması altına yazılır; ayet ile şiir tek bir öğreti olarak okunur. Kur’an ölçülü konuşmasıyla, Mesnevi de lirik şerhiyle, ikisi birden Hakk’ın nûrunu ve o nûru almaya yöneltilmiş kalbin disiplinini açıklar.

Bursevî’nin yöntemi her yerde aynıdır. Kur’an merkezdir; Mesnevi onun yaşanmış şerhidir; klasik fıkıh sınırı çizer; tasavvuf geleneği ise iç ahengi verir. Bütün bu unsurlar, her ipin nereden geldiğini ve hangi ipin ne ağırlık taşıdığını bilen bir Osmanlı Hanefî Celvetî’sinin elinde bir arada tutulur.

Diğer Eserler

Rûhu’l-Beyân külliyatın zirvesidir; ama Bursevî her sahada bol eser verdi. Başlıcaları şunlardır:

Rûhu’l-Mesnevî, Mevlana’nın Mesnevi’sinin birinci defterinin şerhi. Bursevî bütün Mesnevi’yi şerh etmek niyetiyle başlamış ama yalnızca birinci defteri kapsamlı işleyebilmiştir; buna rağmen Rûhu’l-Mesnevî, Sarı Abdullah Efendi ve İsmail Ankaravî’nin şerhleriyle birlikte, başlıca klasik Osmanlı Mesnevi şerhlerinden biridir.

Kitâbu’n-Netîce (“Netice Kitabı”), Celvet yolunun büyük manevî mevzularını öz biçimde işleyen Arapça mensur bir tefekkür eseri: tevhîd, fakr, ma’rifa, fenâ, bekâ, edeb. Çoğu kez Rûhu’l-Beyân’ın doktriner refakatçisi olarak okunur.

Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl (“Ricâl Babında Feyzin Tamamı”), Celvet silsilesi ve üstatlarının hayatları hakkında, Atpazârî ile Hüdâyî dahil, isimlendirdiği kişileri bilen birinin titizliğiyle yazılmış risalesi.

Şerhu Mukaddimet-i Ezheriyye, klasik Arap sarfı üzerine bir şerh; titiz erken tahsilinin ve sûfî anlayışın dil disipliniyle başlaması gerektiği konusundaki ısrarın belgesi.

Tuhfetü’s-Sülûkiyye, mürid için sülûk makamları üzerine Türkçe bir risale.

Müteferrika, kısa yazılarının derlenmiş bir mecmuası; mektupları ve belirli ayetler veya doktriner noktalar üzerine risaleleri içerir.

Dîvân-ı Hakkı, Türkçe şiirleri; tasavvufî sesinin Yunus, Hüdâyî ve Bayramî hattını birleştiren Anadolu söyleyişinde aktığı ilâhîler ve gazeller.

Modern bibliyografya ona yaklaşık 150 eser atfeder; bunlardan kabaca 50’si emin biçimde neşredilmiş veya incelenmiştir. Toplam yazılı verim, herhangi bir klasik Osmanlı âliminin ulaştığı en üst seviyededir.

Mevlevî-Celvetî Sentezi

Bursevî’nin, geriye dönüp bakıldığında, en sonuçlu fikrî hamlesi şudur: Mevlevî edebî mirasını, ne onu ne de Celvet geleneğini eritmeden, Celvet’in içine almıştır.

Bursa’da onlarca yıl Mesnevi’yi resmî Celvet talimi ile yan yana umuma okuttu. Rûhu’l-Mesnevî’yi, Mevlevî bir metin üzerine Celvetî bir şerh olarak kaleme aldı. Rûhu’l-Beyân’da sayfalarca Mevlana iktibas etti. Bütün bunlara rağmen Mevlevî olmadı; Celvet formasyonunu da hiç bırakmadı. Onun yaptığı, Mesnevi’yi tek bir tarikate değil, bütün Anadolu tasavvuf mirasına ait bir hazine olarak işlemekti.

Bu tutumun doktriner etkisi büyük oldu. Bursevî sonrası nesillerde pek çok Celvet halifesi, Mevlevî malzemesini öğretimine olağan biçimde dahil etti. 17. yüzyılda kabaca paralel akan iki kol, 18. yüzyılda iç içe geçti. Bursa, II. Murad’ın vakfettiği Mevlevî âsitânesinin asırlardır Bursevî’nin Celvet dergâhından yürüme mesafesinde durduğu şehirdir; bu yakınlaşma orada kurumsal olarak da görünür hale geldi.

Doktriner Duruş

Bursevî, klasik Sünnî-Hanefî-Celvet ana yatağı içinde sağlam durur. Doktriner eksenleri kısaca şöyledir:

• Şeriatı, tarikatın koşulsuz zemini olarak savunur: tasavvuf yolu, şeriatın içinde başlar ve onu hiç bırakmaz.
• İbn Arabî’nin vahdet-i vücûd’unu titiz, klasik biçimde alır: panteizm olarak değil, katı Hâlık-mahlûk ayrımı içinde bir tecellî (öz-açılış) doktrini olarak. Sahih okumayı sapkın okumadan açıkça ayırır.
• Zikir, erbain ve dergâhın pratik disiplinlerinin meşruiyetinde kararlıdır; bir önceki yüzyılda tasavvufa karşı dalgalanan kadızadelilere karşı bu uygulamaları savunur.
• Nebevî örneği, insanın manevî imkânının mutlak tavanı olarak ele alır; insân-ı kâmil’in (Peygamber olarak Kâmil İnsan’ın) ötesinde bir makam yoktur.
• Silsileyi bir soy ağacı olarak değil, yaşayan bir teveccüh (manevî yöneliş) zinciri olarak onurlandırır; zincirin moda veya gevşeklikle kırılmasını ciddi bir kusur sayar.

Türk Sesi

Rûhu’l-Beyân ve Kitâbu’n-Netîce’nin Arapça mensur kalıpları arkasında, çok dilli iktibaslar ve ansiklopedik aygıtın arkasında, Bursevî Türkçede bir şairdir. Dîvân-ı Hakkı’sı, Celvetî sohbetlerinde ve Anadolu zikir halkalarında hâlâ söylenen ilâhîleri taşır:

“Çıkıp arşa eyledi pervaz / Aşka sundu can ile cânânı.”

Arşa çıkıp uçuştu, canı ile cananı sevginin kendisine sundu.

“Hakkıyâ kıl her nefes Hakk’a niyaz / Tâ ki açıla sana esrar-ı raz.”

Ey Hakkı, her nefes Hakk’a niyaz et ki sana sırrın sırrı açılsın.

Türkçesi süssüzdür: yüzeyde sade, altta yoğun. On ciltlik o derin Arapça tefsiri yazan aynı kalem, bu kısa ilâhîleri Yunus ile Hüdâyî’nin köy söyleyişinde yazdı. İki söyleyiş birbiriyle çatışma halinde değildir; aynı öğretinin iç ve dış yüzleridir: nesrinin Rûhu’l-Beyân’ı ile nefesinin Rûhu’l-Beyân’ı.

Anadolu Silsilesindeki Yeri

Bursevî, sitenin Türkistan’dan Osmanlı başkentine ve ötesine kadar izlediği silsile zincirinin altıncı ardışık halkasıdır. Hat, tarihleri ve durakları ile:

• Ahmed Yesevî (Türkistan, vefat 1166), bozkırın pîri ve kaynağı.
• Hacı Bektaş Velî (Suluca Karahöyük, vefat y.1271), ilk büyük Anadolu alıcısı.
• Hacı Bayram-ı Velî (Ankara, vefat 1430), Bayramiyye’nin kurucusu.
• Akşemseddin (Göynük, vefat 1459), Fâtih’in Hocası.
• Aziz Mahmud Hüdâyî (Üsküdar, vefat 1628), Celvetiyye’nin kurucusu.
• İsmail Hakkı Bursevî (Bursa, vefat 1725), 18. yüzyılın ansiklopedik özeti.

Altı yüzyıl. Altı üstat. Tek nehir. Seyhun kıyısındaki Yesi’nin step kasabasından Uludağ’a bakan bir Bursa dergâhına. Bursevî ile nehir, tefsir ve şiirden geniş bir deltaya akar; ve 12. yüzyılda tek ses olarak başlayan iç akıntı, Osmanlı dinî klasik çağını tanımlayan bir eser kütlesine dönüşmüştür.

Mirası

Bursa’da Tuzpazarı yakınındaki türbe ve dergâhı, vefatından dört asır sonra hâlâ yaşayan bir dinî mekândır. Kurduğu Bursevî cami-tekke külliyesi bugün de işleyen bir cami, dergâh ise bir ziyaret yeri olarak durmaktadır.

Rûhu’l-Beyân Osmanlı ve Cumhuriyet dönemlerinde sürekli olarak basıldı; modern Türkçe çeviri ve seçmeleri yaygın olarak mevcuttur. Klasik Osmanlı tasavvufî tefsir yönteminin Türk dinî eğitiminde hâlâ incelenmesini sağlayan başlıca eserlerden biridir; Anadolu tasavvufunun ciddi bir öğrencisi, Kur’an’ı geleneğin iç söyleyişinde okumak istediğinde önünde bu kitabı bulur.

Bayramî-Celvetî mirasının ve daha geniş tasavvuf çevrelerinin gözünde Bursevî, iç Anadolu akıntısının Osmanlı’nın 18. yüzyılında alacağı ve 19. yüzyıla aktaracağı şekle oturduğu üstattır. Modernliğin büyük kurumsal kırılmalarından önce, klasik zincirin sonundaki simadır. Eserinin hâlâ okunuyor olması, türbesinin hâlâ ziyaret edilmesi, ilâhîlerinin hâlâ söylenmesi, ona verilen işi ne kadar başarıyla yaptığının basit ölçüsüdür.

Kaynaklar

• İsmail Hakkı Bursevî, Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân, on ciltlik Arapça tefsir, tamamlanışı y.1717
• İsmail Hakkı Bursevî, Rûhu’l-Mesnevî, Mevlana’nın Mesnevi’sinin birinci defterinin şerhi
• İsmail Hakkı Bursevî, Kitâbu’n-Netîce
• İsmail Hakkı Bursevî, Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl
• İsmail Hakkı Bursevî, Tuhfetü’s-Sülûkiyye
• İsmail Hakkı Bursevî, Dîvân-ı Hakkı
• Mehmed Süreyya, Sicill-i Osmânî (19. yüzyıl sonu)
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (20. yüzyıl başı), Celvetiyye ve Bursevî hakkında geniş maddeler
• Ali Namlı, İsmail Hakkı Bursevî: Hayatı, Eserleri ve Tarîkat Anlayışı (İSAM, 2001), başlıca modern monografi
• Ali Namlı, “İsmail Hakkı Bursevî” maddesi, TDV İslâm Ansiklopedisi
• Mehmet Akkuş, Bursevî’nin şiir ve nesir üzerine çalışmaları
• Sakıb Yıldız ve diğerleri, Rûhu’l-Beyân’ın modern tenkitli Türkçe neşirleri