İsmail Hakkı Bursevî: el Pir de Bursa y el tafsir del Espíritu

İsmail Hakkı Bursevî (1652-1725) es el gran maestro Celveti de Bursa, el polígrafo por quien la silsila Bayrami-Celveti del siglo XVIII produce su obra más duradera: el Rûhu’l-Beyân, el comentario sufí clásico más enciclopédico del Corán en la tradición turco-otomana. Con Bursevî la silsila anatolia alcanza su sexto eslabón consecutivo. La corriente sufí interior que comenzó con Ahmad Yasawi en Turquestán, pasó por Hacı Bektaş, Hacı Bayram, Akşemseddin y Aziz Mahmud Hüdâyî, reposa en un convento de Bursa, en unos treinta volúmenes que aún definen el registro sufí otomano clásico.

Su tumba en Bursa, junto a la mezquita y al complejo de tekke que él mismo fundó cerca de Tuzpazarı, sigue siendo lugar de peregrinación. Su silsila alcanza a Hüdâyî por su maestro Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) y por el maestro de este, Zâkirzâde Abdullah Efendi, ambos khalifas Celveti destacados de la generación posterior a la muerte de Hüdâyî. Con Bursevî la tradición sufí anatolia da su última gran mente enciclopédica antes de que el imperio entre en su largo y lento ocaso.

De Aytos a Bursa

Nació en 1652 en Aytos, en Rumelia otomana (actual Bulgaria), de familia procedente de Aksaray en Anatolia central. Su nombre de nacimiento era İsmail; Hakkı (apelativo de quien se vuelve al Real) y Bursevî (gentilicio de la ciudad donde viviría y moriría) vinieron después.

Estudios primero locales, luego en Edirne, donde conoció al maestro de su vida, Osman Fazlı el-Atpazârî, khalifa Celveti de primer plano. Bursevî tenía once años en el encuentro; a los veinte había completado su seyr ü süluk bajo Atpazârî y recibido la hilâfet.

Atpazârî lo envió primero a Üsküp (Skopie, hoy Macedonia del Norte) como predicador. Cerca de diez años allí; luego a Köprülü (Veles), y finalmente en 1685 a Bursa, donde fundó su propio convento y complejo de mezquita. Bursa, primera capital otomana, ciudad de Üftade Efendi, de los bazares de seda, bajo el Uludağ: Bursevî la reconoció como hogar natural de su trabajo. Cuarenta años allí: prédica en las grandes mezquitas, redacción de sus obras mayores, formación de una larga línea de khalifas, lecciones públicas sobre el Mesnevi. Murió en Bursa en 1725 y fue sepultado en la cámara funeraria de su propio complejo.

El maestro: Osman Fazlı el-Atpazârî

Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) lleva el nombre del barrio de Atpazarı en Estambul. Por Zâkirzâde Abdullah Efendi es khalifa de la silsila de Hüdâyî. Temperamento severo, exiliado dos veces por el Estado, finalmente a Magosa (Famagusta), donde murió. Su relación con Bursevî fue una formación de intensidad inusual durante quince años. Cuando entregó la hilâfet, Atpazârî dijo a Bursevî que le había transmitido todo lo que él mismo había recibido; la responsabilidad de la línea era ahora suya.

Rûhu’l-Beyân: la obra

El Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân es la obra capital de Bursevî. Compuesto en treinta años, principalmente en Bursa, completado poco antes de su muerte. El título traduce, leído con cuidado: “El Espíritu de la exposición clara en el comentario del Corán.” Rûh es la clave. Bursevî no solo expone el sentido del Corán. Transmite la vida interior del sentido, la presencia espiritual que la exégesis sufí clásica entendía como la propia respiración del versículo.

La obra abarca diez volúmenes en las ediciones clásicas en alfabeto árabe. Comenta cada versículo del Corán y bebe de:

• la cadena exegética sunní clásica: Tabari, Zamakhshari (con correcciones), Razi, Baydawi, Qurtubi, Suyuti
• la cadena exegética sufí: Sulami, Qushayri, el tafsir de Qashani históricamente atribuido a Ibn Arabi, Nisaburi
• la tradición fiqh hanafí
• colecciones de hadiz con sensibilidad crítica a la autenticidad
• y, distintivamente, todo el corpus poético sufí persa y turco: citas directas extensas del Mesnevi de Rumi, a menudo en persa con glosa turca de Bursevî; versos de Hafiz, Sa’di, Attar y Jami; ilahis turcos de Yunus Emre y de la línea Bayrami-Celveti.

Lo que hace singular al Rûhu’l-Beyân es esta amplitud literaria. Ningún tafsir sufí clásico anterior de la tradición turca había tejido el legado literario mevleví en el comentario coránico a esta escala. El versículo se interpreta; entre las líneas respira el Mesnevi. Bursevî es la figura por la que las dos grandes corrientes anatolias, el legado Bayrami-Celveti de formación interior y el legado mevleví de exposición poética, se encuentran en un mismo cuerpo de obra.

Una ventana al método: sura al-Nûr, versículo 35

Para ver cómo trabaja Bursevî basta con el versículo de la Luz (24:35). Lo toma como eje doctrinal. Recorre las lecturas clásicas: la sunní del nicho como pecho profético y de la lámpara como revelación; la sufí del nicho como corazón del creyente; la metafísica de la luz como tajalli de los nombres divinos. No reduce unas a otras ni las pone en competencia. Las muestra concéntricas: el pecho del Profeta y el corazón del creyente no son dos nichos distintos sino dos registros de una arquitectura, y la tajalli que desciende por ambos es un solo descenso.

Luego cita el Mesnevi:

“Cada uno busca en sí lo que es suyo; la lámpara es una, las lámparas son muchas. Los nombres difieren; el Iluminante no difiere.”

Original persa, glosa turca, y versículo y poema leídos como una sola enseñanza: el Corán en habla mesurada, el Mesnevi en comentario lírico, ambos exponiendo la Luz del Real y la disciplina del corazón destinado a recibirla.

Tal es el método de Bursevî en todas partes. El Corán es el centro. El Mesnevi es su comentario vivido. El fiqh clásico traza el límite. La tradición sufí provee el registro interior. El conjunto se sostiene por un otomano hanafí celveti que sabe de dónde viene cada hilo y qué peso lleva cada uno.

Otras obras

• Rûhu’l-Mesnevî, comentario al primer libro del Mesnevi de Rumi.
• Kitâbu’n-Netîce, prosa árabe sobre los grandes temas del camino Celveti.
• Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl, tratado biográfico sobre la silsila Celveti.
• Şerhu Mukaddimet-i Ezheriyye, comentario sobre la gramática árabe clásica.
• Tuhfetü’s-Sülûkiyye, tratado turco sobre las estaciones del camino.
• Dîvân-ı Hakkı, sus ilahis y gazels turcos.

La bibliografía moderna le atribuye unas 150 obras, de las cuales unas 50 están firmemente editadas o estudiadas. La producción escrita está en el extremo superior de lo que produjo cualquier sabio otomano clásico.

La síntesis mevleví-celveti

El gesto intelectual más consecuente de Bursevî, en retrospectiva, es la absorción del legado literario mevleví en la tradición celveti sin disolver ninguno. Profesó públicamente el Mesnevi en Bursa durante décadas, junto con la enseñanza celveti formal. Escribió el Rûhu’l-Mesnevî como comentador celveti de un texto mevleví. Citó a Rumi a páginas enteras en el Rûhu’l-Beyân. No se hizo mevleví; no abandonó su formación celveti. Pero trató al Mesnevi como un tesoro de toda la herencia sufí anatolia, no de una sola orden.

Posición doctrinal

Bursevî permanece con firmeza en la corriente principal sunni-hanafí-celveti. Ejes:

• la sharia como suelo incondicional de la tariqa; el camino sufí comienza dentro de la ley y no la abandona.
• recepción del wahdat al-wujud de Ibn Arabi en su forma clásica cuidadosa: tajalli (autodesvelamiento) dentro de la distinción estricta Creador-creación, no panteísmo.
• defensa de la legitimidad del dhikr, el erbain y las disciplinas prácticas de la tekke contra la crítica kadızadeli del siglo anterior.
• el ejemplo profético como techo absoluto de la posibilidad espiritual humana.
• la silsila como cadena viva de teveccüh (atención espiritual), no como árbol genealógico.

La voz turca

Detrás de la prosa árabe del Rûhu’l-Beyân y del Kitâbu’n-Netîce, Bursevî es en turco un poeta. Su Dîvân-ı Hakkı contiene ilahis que siguen cantándose en círculos celveti y anatolios:

“Çıkıp arşa eyledi pervaz / Aşka sundu can ile cânânı.”

Ascendiendo al Trono voló, y ofreció el alma con el Amado al Amor mismo.

“Hakkıyâ kıl her nefes Hakk’a niyaz / Tâ ki açıla sana esrar-ı raz.”

Oh Hakkı, en cada aliento implora al Real, para que el secreto del Misterio te sea desvelado.

El turco es sin ornamento, sencillo en superficie, denso debajo. La misma mano que escribió diez volúmenes de erudito tafsir árabe escribió también estos breves ilahis en el registro aldeano de Yunus y Hüdâyî.

Lugar en la silsila anatolia

Bursevî es el sexto eslabón consecutivo de la cadena que el sitio sigue desde Turquestán hasta la capital otomana: Yasawi → Hacı Bektaş → Hacı Bayram → Akşemseddin → Hüdâyî → Bursevî. Seis siglos, seis maestros, un río. Del villorrio estepario de Yesi en el Sir Daria a un convento de Bursa bajo el Uludağ. Con Bursevî el río desemboca en un amplio delta de tafsir y poesía; la corriente interior que comenzó como una sola voz en el siglo XII se convierte en un cuerpo de obra que define la era religiosa clásica otomana.

Legado

Su tumba y convento en Bursa, cerca de Tuzpazarı, siguen siendo lugar religioso vivo cuatro siglos después de su muerte. El Rûhu’l-Beyân se ha impreso continuamente en las épocas otomana y republicana; las traducciones turcas modernas están ampliamente disponibles. Bursevî es la figura al final de la cadena clásica, antes de las grandes rupturas institucionales de la modernidad. Que su obra siga leyéndose, su tumba siga visitándose y sus ilahis sigan cantándose es la simple medida del éxito del trabajo que se le encomendó.

Fuentes

• İsmail Hakkı Bursevî, Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân (10 vol., terminado h.1717)
• Rûhu’l-Mesnevî (comentario al libro I del Mesnevi)
• Kitâbu’n-Netîce, Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl, Tuhfetü’s-Sülûkiyye, Dîvân-ı Hakkı
• Mehmed Süreyya, Sicill-i Osmânî
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ
• Ali Namlı, İsmail Hakkı Bursevî: Hayatı, Eserleri ve Tarîkat Anlayışı (İSAM, 2001)
• Ali Namlı, artículo “İsmail Hakkı Bursevî” en la TDV İslam Ansiklopedisi
• Sakıb Yıldız et al., ediciones críticas turcas modernas del Rûhu’l-Beyân