Akşemseddin: el jeque del Conquistador

Akşemseddin (1389-1459), nacido Mehmed Şemseddin, es el jeque bayrami cuya vida se sitúa en uno de los grandes goznes de la historia anatolia y otomana. Como principal khalifa de Hacı Bayram-ı Velî, llevó la línea de Ankara del tasawwuf a su momento público más consecuente: la conquista de Constantinopla en 1453 bajo el sultán Mehmed II, de quien fue maestro espiritual y compañero constante durante el asedio. A él se atribuye el descubrimiento de la tumba de Abu Ayyub al-Ansari (Eyüp Sultan), el Compañero del Profeta sepultado durante el primer asedio árabe a la ciudad siete siglos antes. Desde ese momento, Eyüp se convirtió, y sigue siendo, el centro espiritual de la Estambul musulmana.

También fue médico en activo. Su Maddetü’l-Hayât (“Materia de la Vida”) es uno de los textos conocidos más tempranos en proponer que las enfermedades contagiosas se propagan a través de agentes vivos invisibles, una propuesta que anticipa la teoría de los gérmenes en cuatro siglos.

Su nombre, Akşemseddin, “el blanco Shams al-Din”, se refiere al temprano emblanquecimiento de su barba, que la tradición lee como signo de iluminación interior que precede a los años exteriores.

Una vida de Damasco a Göynük

Nació en 1389 (o 1390 según algunas fuentes) en Damasco. Su nombre de nacimiento era Mehmed Şemseddin. La familia trazaba su descendencia hasta Shihab al-Din al-Suhrawardi, fundador de la orden Suhrawardi, y a través de los Suhrawardis hasta el Compañero Abu Bakr al-Siddiq. Se crió en Amasya, entonces gran centro del saber otomano, donde completó sus ciencias islámicas y entró en la enseñanza religiosa como joven erudito.

Conoció a Hacı Bayram-ı Velî en Ankara. El relato tradicional del encuentro se conserva en las hagiografías bayramis. Akşemseddin llegó como erudito acabado que había oído del círculo de Hacı Bayram y pretendía probarlo. Encontró a Hacı Bayram en el mercado, pidiendo limosna a gente común. La escena ofendió su idea de cómo debía parecer un jeque sufí. Se marchó sin presentarse. Al alejarse, le golpeó la conciencia de que lo que le ofendía era su propio orgullo, no nada en Hacı Bayram. Volvió, fue recibido y abandonó la distancia del erudito por la disciplina del murid.

Pasó años bajo la formación de Hacı Bayram en Ankara y Beypazarı. Tras completar su formación, fue enviado a Göynük, en la región de Bolu, en el noroeste de Anatolia, donde estableció su propia zawiya y vivió el resto de su vida. Murió en Göynük en 1459, seis años después de la conquista, y allí fue sepultado. Su tumba sigue siendo uno de los santuarios bayrami más visitados del noroeste anatolio.

La conquista de Constantinopla

Mehmed II ascendió al trono otomano en 1451 a los diecinueve años. Había heredado de su padre, Murad II, la determinación de completar la conquista de Constantinopla que había derrotado los intentos otomanos desde el siglo XIV temprano. También había heredado a Akşemseddin como su maestro espiritual.

En 1453 el asedio estaba en marcha. Las fuentes, tanto crónicas otomanas como Aşıkpaşazâde y Tursun Bey, como las hagiografías bayrami posteriores, registran que Akşemseddin estuvo en el campamento durante todo el asedio, en estrecha compañía del joven sultán. Su papel era doble: guía espiritual personal para Mehmed y aseguramiento al ejército de que la campaña tenía sanción divina. En un momento de crisis durante el asedio, cuando la conquista parecía fracasar, escribió a Mehmed una famosa carta urgiéndole a no levantar el sitio. La conquista llegó el 29 de mayo de 1453.

Lo primero que hizo Mehmed tras entrar en la ciudad fue buscar la tumba de Abu Ayyub al-Ansari, el Compañero del Profeta que había portado el estandarte del Profeta durante la Hégira y que, según la tradición islámica temprana, había sido sepultado en algún lugar fuera de las murallas de Constantinopla durante el primer asedio árabe en 674-678, casi ocho siglos antes. La tradición otomana sostiene que Akşemseddin identificó el lugar. El complejo de mezquita y santuario de Eyüp Sultan se levantó en el lugar que él indicó, y de ese acto comenzó a trazarse la topografía religiosa de la Estambul otomana.

El Maddetü’l-Hayât y la mano del médico

Menos famoso en la tradición popular pero históricamente notable es el trabajo médico de Akşemseddin. Ejerció como médico, y su tratado árabe Maddetü’l-Hayât contiene un pasaje sorprendente sobre la causa de las enfermedades contagiosas. Sostiene que enfermedades como la peste no se transmiten por miasma (la teoría antigua dominante) sino por agentes vivos invisibles, semillas en su discusión en turco, que pasan del enfermo al sano. Propone una lógica cuidadosa: si el agente fuera inanimado, no se multiplicaría; puesto que la enfermedad claramente se multiplica al propagarse, el agente debe estar vivo.

Esto es, en sustancia, un esbozo de lo que la medicina moderna sólo formalizaría cuatro siglos después como teoría de los gérmenes. El texto antecede a Fracastoro en un siglo y a Pasteur en cuatro. La afirmación a veces se exagera en la divulgación moderna (Akşemseddin no tenía microscopio), pero la inferencia misma es real, y la postura es históricamente notable para el siglo XV.

Su otra obra médica, Kitâbü’t-Tıb, trata enfermedades de la época incluida la sífilis, entonces una aflicción nueva en las tierras otomanas.

Que un jeque bayrami del siglo XV fuera también un médico en activo encaja con la doctrina bayrami del trabajo integrado. Hacı Bayram cultivaba su huerto. Akşemseddin cuidaba a los enfermos. Ninguno vio la vida contemplativa como separada del trabajo útil.

Las obras sufíes

Más allá de la medicina, Akşemseddin dejó un pequeño pero teológicamente significativo corpus de tratados sufíes.

Risâletü’n-Nûriyye (“Tratado de la Luz”), su obra sufí más citada. Una defensa de la terminología y la práctica sufíes contra los eruditos que las habían atacado.

Hall-i Müşkilât (“Resolución de las dificultades”), que aborda cuestiones doctrinales específicas en la filosofía sufí.

Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye (“Resumen de la defensa contra los detractores de los sufíes”), obra polémica contra los críticos del tasawwuf.

La voz doctrinal a través de estas obras es consistente con la formulación posterior de Imam Rabbani en la India: los estados sufíes son reales, la práctica sufí es legítima, pero la Sharia es el límite que define y protege la vía interior. El tasawwuf sin Sharia es ilusión; la Sharia sin tasawwuf es forma seca.

Lugar en la silsila anatolia

Akşemseddin es la figura por quien la línea bayrami pasa de la zawiya anatolia central de Ankara a la fundación de la Estambul otomana. Sus propios khalifas extendieron la línea en distintas direcciones: Eşrefoğlu Rumi (m. 1469) a través de la rama Eşrefiyya de la Qadiriyya; Akbıyık Mehmed Efendi en Ankara y Bursa.

El propio sultán Mehmed, según las fuentes más permisivas, se cuenta como khalifa de tariqa de Akşemseddin. Según las más estrictas, solo como murid devoto. En cualquier caso, la orientación espiritual del Conquistador vino del círculo bayrami.

La línea Celveti que más tarde florecería en Aziz Mahmud Hüdâyî y alcanzaría Üsküdar, el Rûhu’l-Beyân de İsmail Hakkı Bursevî, y las instituciones religiosas otomanas de los cuatro siglos siguientes, remonta a través de Üftade Efendi y Hızır Dede hasta Hacı Bayram. Akşemseddin es la rama lateral de la misma raíz, la que se inclinó hacia Estambul y el palacio.

Enseñanza: disciplina espiritual al umbral del poder

El peso doctrinal de la vida de Akşemseddin es que llevó la estricta disciplina interior bayrami a la mayor concentración de poder político que el mundo anatolio había producido hasta entonces, y no dejó que la proximidad diluyera la disciplina.

Aconsejó a Mehmed II como jeque sufí, no como cortesano. Cuando su presencia en la corte arriesgaba comprometer su propio adab, se retiraba. Su correspondencia en turco con el sultán, conservada fragmentariamente, es directa, a veces correctiva, nunca aduladora. Sostenía que el príncipe debe gobernar con la misma taqwa que el derviche cultiva en la zawiya.

Legado

La tumba de Akşemseddin en Göynük (provincia de Bolu) es uno de los santuarios bayrami más visitados del noroeste anatolio. La calle y la mezquita que llevan su nombre en el distrito Fatih de Estambul se alzan cerca de las murallas interiores que ayudó a romper. La silsila bayrami que pasa por él es uno de los miembros estructurales portantes del tasawwuf sunní de finales de la Edad Media y de los inicios otomanos.

Yasi fue la fuente. Hacıbektaş fue una de las grandes cámaras que la fuente edificó. Ankara, por Hacı Bayram, fue la cámara de la que se sacó la arquitectura religiosa del siglo siguiente. Por Akşemseddin, esta arquitectura alcanzó Estambul el 29 de mayo de 1453, y los pozos de una zawiya interior comenzaron a alimentar la vida espiritual de la nueva capital musulmana.

Fuentes

• Akşemseddin, Risâletü’n-Nûriyye, su tratado sufí más citado
• Akşemseddin, Maddetü’l-Hayât y Kitâbü’t-Tıb, sus obras médicas
• Akşemseddin, Hall-i Müşkilât y Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye, defensas del tasawwuf
• Aşıkpaşazâde, Tevârîh-i Âl-i Osmân (fines siglo XV)
• Tursun Bey, Târîh-i Ebu’l-Feth (fines siglo XV)
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (siglo XVI)
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (siglo XVII)
• Ali İhsan Yurd, Fâtih’in Hocası Akşemseddin (1972, ampliado 1994)
• Reşat Öngören, entrada “Akşemseddin” en la TDV İslam Ansiklopedisi