Hafiz: Lidah dari Yang Ghaib

Hafiz dari Syiraz (Khwāja Shams al-Dīn Muḥammad Ḥāfiẓ-i Shīrāzī, sek. 1315-1390) adalah maestro tertinggi ghazal Persia dan salah satu penyair paling dicintai yang pernah dilahirkan dunia Islam. Di rumah-rumah berbahasa Persia selama enam abad, Divan-nya menempati tempat di sebelah Al-Qur’an: Kitab wahyu di satu tangan, kitab tutur batin di tangan lainnya. Praktik populer fal-i Hafiz, “mengambil isyarat dari Hafiz” dengan membuka Divan secara acak untuk bimbingan, sendirinya menjadi ukuran kepercayaan yang diberikan tradisi kepadanya. Ia disebut Lisān al-Ghayb, “Lidah dari Yang Ghaib”, karena ketepatan ghazal-ghazalnya yang dirasa menyuarakan keadaan batin hati yang mendengarnya.

Hafiz tidak secara formal memasuki sebuah tariqa, sejauh catatan menunjukkan. Ia seorang hafiz, penghafal Al-Qur’an (gelar inilah sumber namanya), pengajar ilmu-ilmu Al-Qur’an di Syiraz, dan penyair di istana Muzaffariyah dan Inju’iyah pada abad keempat belas yang penuh gejolak politik. Tasawuf Hafiz adalah tasawuf tradisi adab Persia: klasik, alegoris, berakar pada Al-Qur’an dan Nabi, dalam garis yang berjalan dari Bayazid Bistami melalui Sanā’ī, Attar, dan Rumi. Yang ia tambahkan pada tradisi ini adalah sebuah register: suara liris yang jernih dan padat, di mana setiap baris sekaligus adalah syair istana yang berbentuk dan petunjuk batin.

Kehidupan di Syiraz

Hafiz lahir sekitar tahun 1315 di Syiraz, kota yang akan tetap menjadi tempat tinggalnya hampir sepanjang hidupnya. Syiraz pada abad keempat belas adalah pusat kebudayaan Persia dan pembelajaran sufi, yang secara berkala diguncang oleh politik tidak stabil periode pasca-Ilkhaniyah. Dinasti Muzaffariyah menguasai Fars sejak tahun 1340-an; Hafiz melalui pertikaian-pertikaian penuh kekerasan antara Mubāriz al-Dīn Muḥammad dan putra-putranya Shāh Shujāʿ dan Shāh Manṣūr, serta melalui kunjungan singkat namun menakutkan dari Timur pada tahun 1387.

Ia menerima pendidikan madrasah klasik pada zamannya: hafalan Al-Qur’an (karena itulah gelarnya), tata bahasa Arab, ilmu-ilmu Al-Qur’an, dan kemungkinan teks-teks sufi standar. Menurut beberapa riwayat, ia anak seorang muḥtasib; ia mengajar Al-Qur’an untuk menyambung hidup; pada periode-periode tertentu ia terikat pada suatu istana, pada waktu lain ia kehilangan dukungan dan hidup dengan tenang. Mubāriz al-Dīn dari Muzaffariyah adalah seorang literalis agama yang menutup kedai-kedai anggur dan menganiaya kaum sufi; kritik Hafiz sepanjang hidup terhadap zāhid, sang asketis permukaan, sebagian ditujukan kepada budaya istana itu beserta para penirunya.

Ia wafat sekitar tahun 1390 di Syiraz dan dimakamkan di kuartal taman yang akan menjadi Hafezieh, kini salah satu makam paling banyak diziarahi di Iran. Batu nisan marmernya memuat dua dari ghazalnya sendiri.

Divan

Divan-i Hafiz memuat sekitar 500 ghazal, beberapa qasāʾid dan masnavī yang lebih panjang, serta sejumlah kecil rubai dan fragmen. Karya ini disusun setelah kematiannya oleh sahabat sekaligus muridnya, Muḥammad Gulandām; tradisi manuskripnya sangat luas dan teks kritis yang definitif masih diperdebatkan. Edisi Persia modern yang menjadi rujukan adalah edisi Khānlarī dan Qazvīnī-Ghanī.

Ghazal Persia adalah bentuk yang sangat ketat: lirik pendek biasanya tujuh sampai dua belas bait, semua berbagi satu rima (radif) dan satu metrum, dibuka dengan bait yang kedua paruhnya berima, dan ditutup dengan bait di mana penyair menyebutkan namanya sendiri. Penguasaan Hafiz atas bentuk ini adalah puncak lirik Persia. Setiap ghazal sekaligus utuh secara internal dan berpori secara struktural: bait-baitnya dapat dibaca secara mandiri, namun ghazal secara keseluruhan menahan suasana yang berkelanjutan dan sebuah argumen batin.

Kosakatanya adalah kosakata warisan lirik sufi Persia: mey (anggur), sāqī (penuang cawan), kharabāt (reruntuhan, kedai), gulshan (taman mawar), bulbul (burung bulbul), zulf (gelung rambut sang Kekasih), khāl (tahi lalat), pir-i mughān (sang guru kaum Magh, sang pembimbing sufi). Kosakata ini lebih tua daripada Hafiz; yang Hafiz lakukan adalah memadatkannya menjadi bentuk yang dikerjakan dengan begitu halus sehingga tidak ada penyair Persia kemudian yang melampauinya.

Anggur dan Kedai

Anggur Hafiz bukanlah anggur kedai anggur. Ia adalah anggur dari leksikon alegoris sufi klasik yang mengalir dari Bayazid Bistami dan Abū Saʿīd ibn Abī’l-Khayr pada abad kesepuluh dan kesebelas, melalui Sanāʾī dan ʿIrāqī, sampai ke zaman Hafiz sendiri. Di dalam leksikon itu:

• Mey / sharab: cinta ilahi, mahabba dari Sang Kekasih yang membanjiri penguasaan diri hati yang sadar. Sumber-sumber sufi klasik dari Ihya karya Ghazali sampai Lawāʾiḥ karya Jāmī secara konsisten membaca anggur dalam puisi Persia dengan cara ini. Hafiz sendiri kadang-kadang menulis persamaannya langsung ke dalam baitnya, agar pembaca yang ceroboh tidak melewatkannya.

• Sāqī: pemberi anggur, sumber ilahi cinta. Sering kali sosok ini adalah pīr, sang mursyid sufi, yang menjadi bejana langsung tempat anggur sampai ke cawan murid. Di belakang sang pīr berdiri al-Ḥaqq.

• Kharabāt (reruntuhan / kedai): hati sang pencinta, di mana diri sadar telah diruntuhkan agar anggur ilahi dapat diterima. Kharabāt secara harfiah bukanlah kedai anggur di ujung jalan. Ia adalah maqam batin orang yang citra dirinya telah dipecahkan terbuka. Konsep yang seasal adalah kharab (reruntuhan) sang nafs sebelum fana.

• Pīr-i mughān (sang guru kaum Magh): sang pembimbing sufi, yang sering diberi gelar Zoroaster kuno ini karena penjual anggur Magh dari Iran pra-Islam menjadi, dalam lirik sufi, figur penyalur cinta ilahi yang tak terbelenggu, yang berdiri di pinggir agama formal. Citra ini bersifat simbolis, bukan teologis: Hafiz bukan simpatisan Zoroaster; ia menggunakan ikonografi yang diwarisi dari puisi kharabāt.

• Sang Kekasih: pada tingkat terdalam, al-Ḥaqq, Yang Nyata. Pada tingkat-tingkat menengah, sang pīr, sang Nabi (ṣalla’llāhu ʿalayhi wa-sallam), dengan “gelung rambut” dan “tahi lalat” sang Kekasih sebagai jamāl (keindahan) dan jalāl (keagungan) dari nama-nama ilahi.

Pembacaan alegoris ini bukan pembebanan sufi belakangan atas Hafiz yang sekuler. Hafiz menulis dari dalam leksikon kharabāt sebagaimana telah dibangun oleh tradisi sufi Persia selama empat abad. Ia mewarisi Sanāʾī, Attar, Rumi, Saʿdī, dan seluruh warisan lirik sufi Persia. Membaca ghazal-ghazalnya sebagai puisi cinta biasa atau lagu meja minum berarti mengira permukaan sebagai inti.

Rind dan Zahid

Dua sosok yang menggerakkan Divan adalah rind dan zāhid.

Sang zāhid adalah asketis permukaan, orang dengan bentuk agama tanpa isi agama. Ia shalat di depan umum, mengenakan jubah keagamaan, mengiklankan kesalehannya, dan di dalam dirinya kosong. Shalatnya adalah pertunjukan, dan pertunjukannya adalah shalatnya. Sang zāhid adalah sasaran Hafiz sepanjang hidupnya.

Sang rind adalah pencinta yang telah melampaui permukaan. Ia telah diruntuhkan oleh anggur cinta ilahi dan tidak lagi memerlukan kostum sang zāhid. Sang rind mungkin shalat tanpa seorang pun memperhatikan, dan shalat lebih baik daripada shalat sang zāhid di shaf pertama masjid. Ia telah menyerahkan justru hal yang dipegang erat oleh sang zāhid: citra kesalehan. Yang tersisa adalah perbuatan batin itu sendiri, dilakukan tanpa penonton dan tanpa kebutuhan akan penonton.

Sang rind kadang-kadang disalahbaca, dalam terjemahan-terjemahan modern, sebagai pemberontak antinomian: si liberal yang telah membuang agama. Ini bukan Hafiz. Sang rind tidak membuang agama; sang rind telah masuk ke dalam melalui agama. Hafiz sendiri adalah seorang hafiz Al-Qur’an dan shalat lima waktu sehari; kritiknya terhadap sang zāhid adalah kritik yang berjalan di seluruh tradisi sufi sejak Hasan al-Basri dan Rabia: bahwa kesalehan yang dipamerkan bukanlah kesalehan, dan bahwa rahasia hati adalah satu-satunya tempat di mana al-Ḥaqq berkenan hadir.

Mabin be-zhārī-i Ḥāfiz keh dar khirqa-i sajjāda Hizār pīrahan-i rind-i pārsā dārad.

Jangan rendahkan Hafiz yang lusuh, sebab di balik jubah sajadahnya tersembunyi seribu kemeja sang rind yang saleh.

Baris ini adalah ciri khas Hafiz: lahir yang tampak runtuh menjadi tutup bagi kehidupan batin sang pencinta sejati; lahir yang tampak saleh dari sang zāhid tidak menyembunyikan apa pun karena tidak ada apa pun di sana.

Hafiz dan Rumi

Hafiz datang satu generasi setelah Rumi (1207-1273), dalam tradisi lirik sufi Persia yang sama tetapi dalam register yang berbeda. Rumi adalah spiral, ekstatik, melimpah; dua puluh lima ribu bait Masnavi adalah curahan luas di mana ajaran yang sama didekati dari seribu sudut. Hafiz adalah jernih, padat; satu ghazalnya saja dapat membawa apa yang mungkin Rumi butuhkan lima ratus bait untuk mengembangkannya.

Kedua suara itu saling melengkapi. Register sufi Anatolia yang berjalan dari Yunus Emre dan Rumi ke depan dalam bahasa Turki, dan register sufi Iran yang berjalan dari Sanāʾī melalui Hafiz dan Jāmī dalam bahasa Persia, adalah dua cabang besar dari lirik sufi. Mereka menyanyikan ajaran yang sama: cinta ilahi adalah satu-satunya pusat yang dapat dimengerti, hati adalah tempat penerimaannya, jalan adalah khidmat dan perhatian batin, dan agama permukaan kosong tanpa api batin. Hafiz mengatakannya dalam bentuk yang membutuhkan satu malam penuh perhatian untuk membaca satu ghazal dengan saksama. Rumi mengatakannya dalam bentuk yang membutuhkan satu kehidupan penuh untuk membaca Masnavi.

Budaya devosional Persia telah lama memasangkan keduanya: Masnavi di satu rak, Divan-i Hafiz di rak lain, dengan Al-Qur’an di atas keduanya.

Warisan

Pengaruh Hafiz luar biasa luas. Di dunia berbahasa Persia, ia adalah penyair nasional Iran dalam pengertian yang tidak benar-benar dimiliki padanannya oleh negara-negara Eropa: baris-barisnya menyerap ke dalam tutur sehari-hari, ghazal-ghazalnya dinyanyikan dalam musik klasik Persia, fal-i Hafiz dimainkan dalam pertemuan keluarga, dan makamnya di Hafezieh di Syiraz dikunjungi puluhan ribu orang setiap tahun.

Di luar Persia, penerimaannya dalam kesusastraan Eropa dimulai dengan terjemahan Divan tahun 1812 oleh orientalis Jerman Joseph von Hammer-Purgstall, yang dibaca oleh Goethe dengan dampak sedemikian rupa sehingga ia menggubah West-östlicher Divan (1819) sendiri sebagai tanggapan. Goethe menulis: “Hafiz hat keinen Gleichen”, Hafiz tiada tandingannya. Melalui Goethe, Hafiz menjangkau Emerson, Pushkin, Nietzsche, dan imajinasi sastra Barat abad kesembilan belas yang lebih luas. Ia telah diterjemahkan dan diterjemahkan kembali dalam bahasa Inggris oleh Gertrude Bell, A. J. Arberry, Dick Davis, Peter Avery, dan banyak lainnya.

Penyebaran Hafiz dalam bahasa Inggris modern melalui adaptasi Daniel Ladinsky, yang beredar luas dalam budaya toko buku spiritual, sayangnya memperkenalkan banyak sekali materi yang tidak berhubungan dengan satu baris pun dalam Divan Persia yang sesungguhnya. Pembaca yang menginginkan Hafiz sebaiknya merujuk pada Faces of Love karya Dick Davis (dengan Jahan Malek Khatun dan ʿObayd-e Zākānī), Fifty Poems of Hafiz karya A. J. Arberry, atau The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz karya Peter Avery, yang semuanya bekerja dari bahasa Persia.

Tempat dalam Tradisi

Hafiz berdiri di akhir garis besar lirik sufi Persia. Setelahnya, tradisi berlanjut dengan Jāmī (1414-1492) dan para penyair klasik akhir, tetapi Hafiz adalah puncaknya. Kedudukannya dalam warisan sufi adalah kedudukan seseorang yang telah sempurna menerima leksikon warisan dan mengembalikannya kepada tradisi dengan derajat akhir pemadatan bentuk.

Di dalam peta sufi yang lebih luas, Hafiz mewakili register liris Persia sebagai pendamping besar bagi register Anatolia yang dikembangkan dalam rantai Yunus-Mevlana-Bayrami-Celveti. Kedua register itu tidak bersaing; keduanya adalah dua arus utama tempat warisan sufi-Sunni klasik yang sama dibawa masuk ke dalam dunia Turki dan Persia. Situs ini memperlakukan keduanya secara paralel.

Kedai Reruntuhan, simbol terkenal dari kharabāt Hafiz, dibahas dalam artikelnya sendiri; artikel ini memberikan kepada Hafiz sebagai sosok tempatnya yang sah di samping Rumi, Attar, dan Sanāʾī dalam silsilah sufi Persia.

Sumber

• Khwāja Shams al-Dīn Muḥammad Ḥāfiẓ-i Shīrāzī, Dīvān-i Ḥāfiẓ; edisi kritis standar oleh Khānlarī (1980) dan Qazvīnī-Ghanī (1941).
• Dick Davis, Faces of Love: Hafez and the Poets of Shiraz (Penguin Classics, 2013).
• A. J. Arberry, Fifty Poems of Hafiz (Cambridge University Press, 1947).
• Peter Avery, The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz (Archetype, 2007).
• Leonard Lewisohn (ed.), Hafiz and the Religion of Love in Classical Persian Poetry (I.B. Tauris, 2010).
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (UNC Press, 1975), bab-bab tentang lirik sufi Persia.
• Johann Wolfgang von Goethe, West-östlicher Divan (1819).