Riya: Der verborgene Götzendienst, der den Gottesdienst verdirbt

Das unsichtbare Götzenbild

Es gibt einen Götzendienst, der keine Statue errichtet. Er entzündet kein Licht vor einem Bild und verneigt sich vor keinem sichtbaren Gegenstand. Er wird in Moscheen ausgeübt, mitten im Gebet, beim Geben von Almosen, bei der Rezitation des Quran. Er trägt die Gewänder der Frömmigkeit und spricht die Sprache der Hingabe. Und nach den Worten des Propheten Muhammad, Friede sei mit ihm, ist er für den Gläubigen gefährlicher als das Nahen des Dadschdschal. Er nannte ihn al-shirk al-khafi, den verborgenen Shirk, und benannte sein Vehikel mit einem einzigen arabischen Wort: Riya.

Riya ist das Verrichten religiöser Handlungen um der Anerkennung durch Menschen willen statt um des Wohlgefallens Gottes willen. Das Wort stammt von der Wurzel r-’-y, sehen, gesehen werden. Wer in Riya gefangen ist, tritt vor ein Publikum auf, und dieses Publikum ist nicht der Eine, der alle Dinge sieht, ohne je gesehen zu werden. Es sind andere Menschen. Ihre Bewunderung, ihr Respekt, ihre Meinung über die eigene Frömmigkeit wird zum wahren Empfänger der Anbetung, zum verborgenen Götzen, der die Hingabe entgegennimmt, die angeblich Gott galt.

Was Riya unter den Krankheiten des Herzens so einzigartig gefährlich macht, ist ihre Tarnung. Gewöhnlicher Shirk liegt offen zutage. Wer sich vor einem Götzen verneigt, hat seinen Irrtum für alle sichtbar gemacht. Doch der Mensch, der mit Riya betet, und der Mensch, der mit Ikhlas, mit Aufrichtigkeit, betet, vollziehen dieselben Bewegungen. Sie sprechen dieselben Worte, halten dieselbe Haltung, stehen in derselben Gebetsreihe. Der ganze Unterschied liegt im Inneren: Für wessen Augen wird diese Handlung aufgeführt? Weil dieser Unterschied verborgen ist, kann Riya Jahre, ja Jahrzehnte fortdauern und jeden Gottesdienst von innen aushöhlen, während die äußere Form makellos bleibt.

Dschilanis Diagnose

Nur wenige klassische Meister haben Riya mit der Unmittelbarkeit von Abd al-Qadir al-Dschilani durchleuchtet, dem großen Meister des 12. Jahrhunderts, dessen Reden in al-Fath al-Rabbani (Die erhabene Offenbarung) immer wieder zu diesem Thema zurückkehren. Dschilani behandelte Riya nicht als kleinen Mangel, den man mit einer beiläufigen Ermahnung behebt. Er sah in ihr ein strukturelles Versagen der Seele, eine Fehlausrichtung des Herzens, die, wenn man sie gewähren lässt, jeden Gottesdienst von innen aushöhlt.

Die unten zitierten Passagen geben Dschilanis Lehre in al-Fath al-Rabbani in seinem eigenen direkten Predigtton wieder; sie verdichten ihren Gehalt in seiner Art, statt eine einzelne wortgetreue Übersetzung wiederzugeben.

Seine Stimme ist hier herausfordernd und schneidet durch die bequemen Geschichten, die seine Zuhörer sich erzählten:

“Du verlängerst dein Gebet, wenn Menschen zusehen, und kürzt es ab, wenn du allein bist. Du gibst Almosen, wo andere es sehen, und hältst es zurück, wenn niemand da ist. Du sprichst von Gott in Versammlungen, um als fromm zu gelten, und vergisst Ihn in der Einsamkeit. Wer also ist dein wahrer Gott: Allah oder die Meinung der Menschen?”

Das ist Dschilanis ganze Methode. Er streitet nicht theologisch über das Wesen der Riya. Er breitet die Beweise aus und lässt den Zuhörer zu der einen Schlussfolgerung gelangen, die sie zulassen. Wenn dein Gottesdienst sich verändert, je nachdem wer zusieht, dann bestimmt der Zuschauer dein Verhalten, nicht Gott. Und was dein Verhalten bestimmt, ist in der Praxis deine Gottheit.

Der Logik ist schwer zu entkommen, weil die Probe so einfach ist. Vergleiche deinen Gottesdienst in der Öffentlichkeit mit deinem Gottesdienst im Verborgenen. Vergleiche das Gebet, das du in der vollen Moschee verrichtest, mit dem Gebet um drei Uhr morgens, wenn kein Mensch auf Erden je erfahren wird, ob du überhaupt gebetet hast. Jede Diskrepanz, die du findest, ist ein genaues Maß dafür, wie weit Riya sich in deine Praxis ausgebreitet hat.

Die Taxonomie des Scheins

Im Verlauf von al-Fath al-Rabbani ordnet Dschilani die Riya in klar unterschiedene Arten, jede feiner und schwerer zu ertappen als die vorige. Diese Karte ist wichtig, denn Riya kommt als ganze Familie verwandter Leiden, und jedes Glied verlangt seine eigene Wachsamkeit.

Riya des Körpers. Dies ist die äußerlichste Form. Sie zeigt sich in Kleidung, die Frömmigkeit signalisieren soll, in einer Miene, die geistlichen Ernst andeutet, in den Zeichen des Fastens, die man als Beweis der Hingabe zur Schau trägt. Wer sich in die Gewänder des Asketen kleidet, wer sein Äußeres Entsagung verkünden lässt, wer will, dass man seine Magerkeit vom Fasten bemerkt, hat den eigenen Körper zum Werbeplakat gemacht. Der Körper ruft: Seht mich an, seht, wie fromm ich bin. Das Publikum ist nicht Gott, der das Herz ungeachtet der Kleidung sieht. Es sind andere Menschen, die stets nur die Oberfläche sehen können.

Riya des Gottesdienstes. Hier wandert die Aufführung vom Äußeren zur Handlung. Das Gebet dauert länger, wenn man beobachtet wird. Der Quran wird schöner rezitiert, wenn Zuhörer da sind. Das Almosen wird großzügiger, wenn Zeugen zusehen. Der Gottesdienst, der das innigste Gespräch zwischen Diener und Herrn sein sollte, wird zur öffentlichen Vorstellung. Dschilani benannte dieses Muster nicht nur. Er stieg in seine Logik hinab und zeichnete das heimliche Rechnen des Ego mit unbequemer Genauigkeit nach:

“Wenn du mit Gott allein bist, eilst du durch dein Gebet, als wäre es eine Last. Doch sobald jemand, den du achtest, den Raum betritt, wird plötzlich deine Stimme tiefer, deine Sammlung schärfer, deine Demut sichtbar. Du hast Gott soeben gesagt: ‘Du allein bist mir nicht Publikum genug.’”

Riya des Wissens. Diese Form befällt die Gelehrten und die Studenten der heiligen Wissenschaften. Sie erscheint in der berechneten Zurschaustellung von Gelehrsamkeit: Anspielungen auf entlegene Texte, das Erwähnen angesehener Lehrer, das Prahlen mit der Vertrautheit mit Fachbegriffen. Wissen, das den Weg zu Gott erhellen sollte, wird zur Münze, die man gegen soziales Ansehen eintauscht. Ghazali, der diese Form der Riya vor seiner eigenen geistlichen Krise von innen kannte, schrieb ausführlich darüber, wie das Ego des Gelehrten genau jenes Wissen verschlingen kann, das es heilen sollte.

Riya der Spiritualität. Dies ist die tiefste und tückischste Form, und Dschilani widmet ihr seine eindringlichste Aufmerksamkeit. Was hier zur Schau gestellt wird, ist nicht der Körper, nicht der äußere Gottesdienst, nicht die Gelehrsamkeit, sondern das Innenleben selbst: Tränen im Gebet, ekstatische Zustände, Träume, Visionen und, am hinterhältigsten von allen, die Demut. Er sagt es unumwunden:

“Die schlimmste Form der Riya ist die Riya des geistlichen Suchers. Der weltliche Mensch stellt seinen Reichtum zur Schau. Der Gelehrte stellt sein Wissen zur Schau. Aber der Sucher stellt seine Demut zur Schau, seine Tränen, seine Entsagung. Er macht genau jene Eigenschaften zur Zurschaustellung, die die Zurschaustellung heilen sollten. Dies ist die tiefste Falle.”

Das Paradox ist quälend. Der Sucher, der die Gefahr erkannt hat, äußere Frömmigkeit zur Schau zu stellen, stellt nun innere Frömmigkeit zur Schau. Er hat gelernt, dass es plump ist, sein Gebet vorzuzeigen, und zeigt nun seine Aufrichtigkeit vor. Er hat gelernt, dass es oberflächlich ist, Wissen zu demonstrieren, und demonstriert nun seine Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Dingen. Die Medizin ist zur Krankheit geworden, das Gegengift von eben jener Hand vergiftet, die danach griff.

Warum das Ego die Unsichtbarkeit nicht erträgt

Um Riya an der Wurzel zu fassen, muss man die Nafs, das Ego-Selbst, verstehen und wohin sie stets neigt. Die Nafs dürstet nach Anerkennung. In ihrem ungeläuterten Zustand kann sie es schlicht nicht ertragen, eine schöne Handlung zu vollziehen, ohne dass jemand sie bemerkt. Ein Gottesdienst, den niemand bezeugt, erscheint der Nafs verschwendet, denn die Nafs hat in Wahrheit nie Gott angebetet, sondern die Menschen.

Genau das legt Riya offen: wen du wirklich anbetest. Nicht wen du zu verehren sagst. Nicht wen du zu verehren glaubst. Sondern wen du in der Praxis verehrst, wie es der schlichte Beweis deines eigenen Verhaltens zeigt. Wenn ein Gottesdienst in völliger Einsamkeit weniger bedeutsam, weniger befriedigend, weniger der Mühe wert erscheint als derselbe Gottesdienst vor einem Publikum, dann nimmt das Publikum in deinem Herzen den Platz höchster Wichtigkeit ein, und Gott nicht.

Dschilani begriff dies mit der Klarheit eines Menschen, der dieses Muster bei Hunderten von Suchern hatte ablaufen sehen, und vielleicht auch bei sich selbst. Seine Worte treffen das Zurückschrecken im Kern der Sache:

“Die Nafs willigt in jede geistliche Übung ein, in jede Entsagung, in jede Disziplin, solange jemand zusieht. Sie fastet vierzig Tage, wenn die Menschen davon hören. Sie betet die Nacht hindurch, wenn die Geschichte erzählt wird. Aber verlange von ihr eine einzige kleine Andacht in völliger Verborgenheit, in der Gewissheit, dass kein Mensch es je erfahren wird, und sie schreckt zurück. Dieses Zurückschrecken sagt dir alles.”

Die Stufen der Seele, wie die sufische Tradition sie beschreibt, sind, aus einem Blickwinkel betrachtet, eine langsame Befreiung von eben diesem Zwang. Die Nafs al-Ammara, die gebietende Seele, ist ganz auf die Bestätigung von außen ausgerichtet. Während die Seele durch ihre Stationen aufsteigt, lockert sich der Griff fremder Meinungen, und der Gottesdienst wendet sich immer mehr seinem einzig rechtmäßigen Gegenüber zu: Gott allein.

Ghazalis ergänzende Analyse

In den Ihya Ulum al-Din, im Abschnitt über Riya und Selbstbewunderung (Ujb), bietet Ghazali einen Rahmen, der Dschilanis Diagnose vertieft. Wo Dschilani zur unmittelbaren Konfrontation neigt, überblickt Ghazali das Gelände mit philosophischer Geduld und sortiert Abstufungen der Riya, die zeigen, wie leise sie wirkt.

Reine Riya ist der geradlinigste Fall: Gottesdienst, der einzig um menschlicher Anerkennung willen dargebracht wird, ganz ohne Absicht auf Gott. In dieser unvermischten Gestalt ist sie verhältnismäßig selten und verhältnismäßig leicht zu erkennen.

Gemischte Riya ist weit häufiger und weit gefährlicher. Hier zielt die Absicht teils auf Gott und teils auf menschliche Anerkennung. Der Mensch will wirklich beten. Er will auch beim Beten gesehen werden. Die beiden Beweggründe sitzen nebeneinander, und die Seele kann sie nicht sauber trennen. Ghazali drängt die Frage auf: Hättest du die Handlung ohne das Publikum nicht verrichtet, dann war das Publikum der ausschlaggebende Faktor, welche echte Hingabe auch immer daneben mitritt.

Rückwirkende Riya ist die feinste von allen. Der Gottesdienst wurde mit aufrichtiger Absicht vollzogen. Doch danach tritt das Ego hinzu und beansprucht ihn. Das war ein schönes Gebet, das ich verrichtet habe. Das war ein großzügiges Almosen, das ich gegeben habe. Die Aufrichtigkeit, die im Augenblick der Handlung echt war, wird im Nachhinein durch Selbstbewunderung verunreinigt. Das Ego hat die Handlung nicht bei ihrer Geburt verdorben; es hat gewartet und dann die Erinnerung verdorben, einen echten Augenblick der Hingabe in eine Quelle geistlichen Stolzes verwandelt.

Diese letzte Art sagt uns etwas Wichtiges über die Gestalt des Ringens. Aufrichtigkeit wird nicht einmal errungen und dann für immer behalten. Sie verlangt eine fortwährende Wachsamkeit über die Absicht, gehalten vor, während und nach jeder Handlung. Das Gebiet des Ihsan, des Gottesdienstes, als sähest du Gott, ist kein Plateau, das man erreicht, sondern eine Praxis, die man am Leben hält.

Die Heilung: Ikhlas als lebendige Disziplin

Wo Riya die Krankheit ist, ist Ikhlas, die Aufrichtigkeit, die Heilung. Doch Ikhlas lässt sich nicht mit einem einzigen Entschluss abtun, einer einmaligen Ankündigung, dass ich von nun an aufrichtig sein werde. Die Nafs würde diese Ankündigung schlicht in ihre nächste Aufführung einbauen. Ikhlas verlangt stattdessen eine stete, fortlaufende Prüfung der Absicht, und in al-Fath al-Rabbani legt Dschilani diese Disziplin mit praktischer Genauigkeit dar.

Verrichte deinen besten Gottesdienst im Verborgenen. Dies ist das Fundament. Was auch immer du als deine ernsthafteste geistliche Anstrengung ansiehst, tue es dort, wo niemand es sehen kann. Verrichte dein längstes Gebet allein. Gib dein großzügigstes Almosen im Geheimen. Lass deine schönste Rezitation des Quran in einem Raum ohne Zeugen geschehen. Das mindert nicht nur die Gelegenheiten zur Riya. Es erzieht das Herz um. Es lehrt die Nafs, dass der Gottesdienst ein Publikum von Einem hat und dass dieses Publikum genügt.

Wenn du dich dabei ertappst, bemerkt werden zu wollen, brich die Handlung nicht ab, sondern erneuere die Absicht. Dschilani ist hier nachdrücklich. Das Ego hat einen Trick in Reserve: Wenn es eine Handlung nicht durch Riya verderben kann, versucht es, die Handlung überhaupt zu unterbinden, indem es dem Sucher Angst vor seiner eigenen unreinen Absicht einjagt. Bete nicht, flüstert die Nafs, denn deine Absicht ist nicht rein. Auch das ist eine Täuschung. Die richtige Antwort ist, die Handlung fortzusetzen und die Absicht dabei still auf Gott zurückzuwenden. Du gibst das Feld nicht auf; du kämpfst darum.

Sein Rat läuft geradewegs gegen das Flüstern an:

“Wenn du jede Handlung abbrächst, an deren Absicht du zweifelst, hätte die Nafs ihren Zweck durch eine andere Tür erreicht. Sie konnte deinen Gottesdienst nicht durch Zurschaustellung verderben, also verdirbt sie ihn durch Lähmung. Setze die Handlung fort. Läutere die Absicht in ihr. Das mit ringender Absicht verrichtete Gebet ist immer noch besser als das aufgegebene Gebet.”

Gib die Aufrichtigkeit nicht auf, weil die Vollkommenheit außer Reichweite liegt. Zu bemerken, dass die eigenen Absichten gemischt sind, ist kein Grund zur Verzweiflung. Es ist ein Zeichen eines lebendigen Herzens:

“Wer sich um Riya sorgt, hat ein lebendiges Herz. Wer nie daran denkt, ist am tiefsten befallen. Der vollkommen aufrichtige Mensch ist nicht der, der keine unreinen Absichten hat. Es ist der, der den unreinen Absichten nicht das letzte Wort lässt.”

Dieser letzte Grundsatz hält den Sucher im rechten Verhältnis zum Problem. Das Bewusstsein für Riya soll läutern, nicht lähmen. Die sorgsame Auflistung der Formen geistlicher Heuchelei durch die Tradition war nie dazu gedacht, Schuld oder Hoffnungslosigkeit zu erzeugen. Sie war dazu gedacht, Klarheit zu erzeugen, und aus der Klarheit die Möglichkeit echter Verwandlung.

Wenn niemand außer Gott zusieht

Dschilani hielt diese Reden im Bagdad des 12. Jahrhunderts, vor lebendigen Zuhörern, die sich in seiner Madrasa versammelten. Die Versuchungen, die er beschrieb, gehören keinem einzelnen Jahrhundert. Die Versammlung, die einen Mann verleitet, sein Gebet zu verlängern, mag eine volle Moschee sein, ein Kreis geachteter Weggefährten oder ein weiteres Publikum, das er sich zuschauend vorstellt. Wo immer die Menge ist, greift die Nafs nach ihrer Anerkennung, und dieselbe Falle öffnet sich.

So muss die Wachsamkeit, die Dschilani forderte, in jede neue Umgebung mitwandern. Was auch immer sich um den Betenden schart und ihn zum Auftreten verleitet, die eine Frage bleibt über die Jahrhunderte dieselbe: Für wessen Augen geschieht diese Handlung? Die Antwort entscheidet, ob das, was er tut, Gottesdienst ist oder Schaustellung. Dies ist die Arbeit der Muhasaba, der täglichen Abrechnung, die der Sucher mit seiner eigenen Seele hält, indem er das Abgleiten zur Menge hin ertappt, bevor es sich zur Gewohnheit verfestigt.

Nicht Schuld, sondern Läuterung

Nichts von dem, was oben geschrieben steht, soll den Sucher in Selbstzweifel erstarren lassen, überzeugt, dass jedes Gebet verunreinigt, jedes Almosen falsch, jeder Akt der Hingabe bloß eine als etwas anderes maskierte Riya sei. Sein Ziel ist es, eine genaue und fortlaufende Selbstprüfung in das Leben des Suchers zu tragen, jene Art der Abrechnung, die die Tradition für den geistlichen Fortschritt als wesentlich behandelt.

Die Praxis des Dhikr, des Gedenkens an Gott, ist eines der wichtigsten Heilmittel, weil sie das Bewusstsein des Herzens langsam vom Geschöpf zurück zum Schöpfer wendet. Die Praxis der Tawba, der beständigen Rückkehr und Reue, trifft die unvermeidlichen Augenblicke, in denen Riya im eigenen Verhalten ertappt wird. Die Pflege des Adab, der geistlichen Höflichkeit, verfeinert das Verhältnis zwischen äußerem Verhalten und innerem Zustand.

Unter all dem liegt das Fundament des Tawhid, der Bekräftigung der Einheit Gottes. In ihrer Wurzel ist Riya eine Verletzung des Tawhid. Sie verleiht der menschlichen Meinung einen Rang, der allein Gott zusteht. Die Heilung ist darum letztlich eine theologische Neuausrichtung und nicht bloß eine innere Disziplin: die wachsende, gelebte Erkenntnis, dass es kein Publikum gibt außer Gott, keinen Richter außer Gott, keinen Blick, der am Ende zählt, außer dem Seinen.

Dschilani, der den Qadiri-Orden gründete und dessen Einfluss auf die islamische Spiritualität nahezu ein Jahrtausend umspannt, kehrte immer wieder zu diesem Thema zurück, weil er wusste, dass es nie ganz abgeschlossen ist. Riya wird nicht einmal geheilt und dann hinter sich gelassen. Sie ist eine Neigung, die man ein Leben lang bewältigt, durch Wachsamkeit, Selbstprüfung und die beständige Erneuerung der Absicht. Der aufrichtige Mensch hat nicht jede Unreinheit aus seinem Herzen geschrubbt. Der aufrichtige Mensch ist der, der immer weiter läutert. Sein Schlusswort hält die ganze Lehre in einem einzigen Bild:

“Aufrichtigkeit ist kein Ziel, das man erreicht. Sie ist eine Richtung, der man sich zuwendet. Wende dich in jeder Handlung Gott zu, und wenn du merkst, dass du dich abgewandt hast, wende dich erneut. Die Zuwendung selbst ist die Aufrichtigkeit.”

Quellen

• Abd al-Qadir al-Dschilani, al-Fath al-Rabbani (ca. 1150)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Abu al-Qasim al-Quschayri, al-Risala al-Quschayriyya (ca. 1046)
• Abu Nasr al-Sarradsch, Kitab al-Luma’ (ca. 988)
• Muhasibi, al-Ri’aya li-Huquq Allah (ca. 850)