Insan al-Kamil : l'homme parfait

Il y a, dans la tradition soufie, une doctrine plus souvent mal comprise que presque toute autre. Elle dit que l’être humain, dûment réalisé, est la plus complète réflexion du divin que la création contienne. Elle ne dit pas que l’être humain est divin. Elle dit que l’être humain est le miroir poli dans lequel tous les noms divins, dans toute leur portée, peuvent se réfléchir ensemble. L’image est le miroir. La lumière est empruntée. Le polissage est l’œuvre de toute une vie. L’archétype, en qui ce polissage fut achevé, est le Prophète Muhammad, paix sur lui.

C’est la doctrine de al-Insan al-Kamil, l’Homme parfait. C’est le point culminant de l’anthropologie de la tradition soufie, et le point le plus aisément déformé. Lue avec les mauvaises présuppositions, elle ressemble à une divinisation de l’homme. Lue à la manière des maîtres qui l’ont développée, elle est le contraire : l’exposé le plus rigoureux de la servitude parfaite que la tradition islamique ait produit. Cet article porte sur la manière dont la doctrine fonctionne en réalité, sur ce qu’elle prétend, et sur ce qu’elle n’a jamais prétendu.

Ce que la tradition entend

L’expression arabe al-insan al-kamil combine deux racines. Insan, “être humain”, dérive d’une racine que les étymologistes classiques ont liée à la fois à uns, intimité de compagnie, et à nisyan, oubli. L’être humain est la créature faite pour la proximité intime de Dieu et éprouvée par l’oubli. Kamil, “complet” ou “parfait”, ne signifie pas la perfection divine au sens où Dieu est parfait. Cela signifie pleinement réalisé. L’Homme parfait est l’être humain qui a pleinement réalisé ce pour quoi un être humain a été créé.

Pour quoi l’être humain a-t-il été créé ? Le Coran répond dans deux passages que la tradition soufie tient pour les descriptions fondamentales de la possibilité humaine. “Et lorsque ton Seigneur dit aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire.” (Coran 2:30) Et plus loin : “Et Il enseigna à Adam tous les noms.” (Coran 2:31) L’être humain est le khalifa, le porteur de la vicairerie de Dieu sur la terre, et celui à qui tous les noms ont été enseignés. Les noms, dans la lecture soufie, sont les quatre-vingt-dix-neuf noms divins : le Miséricordieux, le Juste, le Vivant, le Savant, le Sage, l’Aimant, et ainsi de suite. Aux anges, les noms n’ont pas été enseignés. À l’être humain, ils l’ont été. Pourquoi ? Parce que l’être humain, seul parmi les créatures, a la capacité de réfléchir en retour la totalité des attributs divins. L’ange reflète un aspect. Le minéral, un autre. La plante, l’animal : chacun porte une fraction de la révélation divine. Seul l’être humain porte tout le spectre.

C’est pourquoi, dans les mêmes passages, Dieu commande aux anges de se prosterner devant Adam. Non parce qu’Adam est divin. Parce qu’Adam porte, en puissance, le reflet intégré de tous les noms que les anges ne reflètent qu’en partition. La prosternation n’est pas une adoration. C’est la reconnaissance que la créature devant eux est le miroir cosmique.

L’archétype

La doctrine resterait abstraite si elle n’était pas ancrée dans une personne précise. La tradition l’ancre sans excuse : l’Homme parfait, dans sa réalisation complète, est le Prophète Muhammad, paix sur lui. D’autres prophètes et grands saints participent à cette perfection à des degrés divers. Mais l’archétype, celui dont le miroir fut poli jusqu’à la transparence totale, est le Prophète.

Le Coran fournit la base. “Vous avez dans le Messager de Dieu un beau modèle.” (Coran 33:21) Le mot traduit par “modèle”, uswa hasana, désigne un modèle si complet qu’il peut être suivi dans toute dimension de la vie. Pas dans une ou deux pratiques. Dans toutes. De sa prière à sa conduite domestique, de sa patience sous la provocation à son gouvernement d’une cité, de ses pleurs dans la nuit à ses rires avec les enfants. Chaque aspect de son être, soutient la tradition, était une fenêtre sur une configuration particulière des noms divins. Imiter sa prière, c’est participer au nom divin al-Wadud, l’Aimant. Imiter sa patience, c’est participer à al-Sabur, le Patient. Imiter sa générosité, c’est participer à al-Karim, le Généreux. La Sunna n’est pas un détail arbitraire. C’est le programme de l’Homme parfait traduit en une forme que d’autres êtres humains peuvent apprendre.

Imam Rabbani a souligné ce point avec une force caractéristique. La plus haute réalisation spirituelle, écrivait-il à travers des centaines de lettres, n’est pas un départ hors de l’exemple du Prophète vers une illumination privée. C’est l’approfondissement de l’exemple du Prophète jusqu’à ce qu’il devienne, dans la mesure où une créature peut y atteindre, la structure de son propre être. Le chercheur ne bâtit pas une sainteté parallèle. Il est attiré vers la sainteté que le Prophète a déjà réalisée, en suivant le chemin que le Prophète lui-même a parcouru.

Le miroir, non la lumière

La précision la plus importante de la doctrine est aussi la plus souvent manquée. L’Homme parfait n’est pas la source de la lumière. Il est le miroir où la lumière est réfléchie. Le miroir ne produit pas la lumière. Il reçoit. Sa perfection consiste dans la transparence à ce qui le traverse, non dans un contenu lumineux qui lui serait propre.

Ibn Arabi, dans son Fusus al-Hikam (env. 1230), a donné à cette image sa forme classique. Le chapitre sur Adam, chapitre d’ouverture du livre, développe la métaphore. Dieu, écrit-il, voulut Se voir dans autre chose que Lui-même, et ainsi le cosmos vint à l’être comme un miroir. Mais un miroir, avant d’être poli, ne donne pas une image claire. Le cosmos dans son ensemble est le miroir non poli. L’Homme parfait est le polissage. Il n’est pas ajouté au miroir ; il est le point où le miroir devient enfin ce pour quoi un miroir est fait. À travers lui, les noms divins se voient réfléchis en leur totalité intégrée. Sans lui, le cosmos existerait encore, mais l’acte de révélation pour lequel il a été créé resterait incomplet.

C’est de la précision théologique, non une divinisation. Ibn Arabi affirme explicitement, dans le même chapitre et tout au long de son œuvre, que la créature ne devient pas le Créateur. Le miroir ne devient pas la lumière. La relation entre Dieu et l’Homme parfait est la relation de dépendance totale : le miroir existe par l’acte de Celui qui se tourne vers lui, n’a pas d’éclat propre, et n’est précieux que parce que le Réel a choisi de se révéler à travers lui. La mauvaise lecture qui transforme la doctrine en une sorte de panthéisme lit le symbole comme identité. Les maîtres ne l’ont jamais fait.

Sadr al-Din al-Qunawi, principal successeur d’Ibn Arabi, l’a encore plus explicité dans son Miftah al-Ghayb (env. 1270). L’Homme parfait, écrit-il, est le lieu de manifestation, mazhar, des noms divins. Le mot arabe mazhar signifie littéralement “lieu où quelque chose paraît”. Les noms sont la réalité divine. L’Homme parfait est le lieu. Un lieu ne devient pas ce qui paraît en lui.

Le traitement de Jili

Le traitement le plus soutenu de la doctrine par la tradition est le livre qui en porte le nom : al-Insan al-Kamil, écrit par Abd al-Karim al-Jili (m. v. 1410). Jili, travaillant dans l’école akbarienne ouverte par Ibn Arabi, a consacré tout un livre au développement du concept et à sa relation avec le Prophète Muhammad. Son argument central est que la possibilité humaine parfaite n’est pleinement réalisée que dans le Prophète, et que les autres êtres humains y participent à des degrés en proportion de la profondeur avec laquelle ils ont poli le miroir qu’ils sont eux-mêmes.

Le traitement de Jili s’appuie sur une série de hadiths et de versets coraniques que la tradition interprète comme renvoyant à la priorité cosmique de la réalité du Prophète, la haqiqa al-Muhammadiyya. Le hadith “J’étais prophète alors qu’Adam était encore entre eau et argile” est compris non comme prétention biographique mais comme énoncé sur la priorité métaphysique de l’essence prophétique. L’humanité parfaite du Prophète, dans cette lecture, est ce pour quoi la création a été faite. Tout le cosmos, dans son mouvement et dans son repos, est orienté vers la manifestation de cette réflexion complète.

C’est pourquoi la doctrine a toujours été tenue pour la couronne de la métaphysique soufie plutôt que pour un enseignement supplémentaire. Elle relie wahdat al-wujud au cœur, marifa à ihsan, le pacte d’Alast à la destination du chemin. Le pacte a établi ce pour quoi l’être humain a été fait. L’Homme parfait est la figure en qui ce pour quoi l’être humain a été fait s’est effectivement accompli.

La précision d’Imam Rabbani

Comme Imam Rabbani a précisé le langage de fana et baqa pour empêcher sa mauvaise lecture, il a précisé le langage de l’Homme parfait pour empêcher sa mauvaise lecture. Sa précision tient en une seule insistance : la plus haute station de l’Homme parfait est la station de la abdiyya parfaite, de la servitude parfaite.

Certains lecteurs de l’école akbarienne avaient pris le rôle de l’Homme parfait comme miroir cosmique pour impliquer une sorte d’élévation au-dessus des catégories ordinaires de serviteur et de Seigneur. Imam Rabbani a refusé cela absolument. Le Prophète, écrit-il, est l’Homme parfait précisément parce qu’il est le serviteur parfait. La capacité de refléter tous les noms divins est la capacité de disparaître, en tant que créature qui s’affirme, dans le rayonnement de ces noms. La perfection du miroir est sa servitude. Son effacement de soi est sa capacité à recevoir ce qui le traverse.

C’est pourquoi la vie du Prophète, loin d’être une fuite au-delà de la religion ordinaire, est l’accomplissement le plus complet de la religion ordinaire qui ait jamais existé. Il fit ses prières. Il jeûna ses jeûnes. Il observa la loi dans chaque détail. Il fit miséricorde aux enfants, aux veuves, aux étrangers, aux ennemis. Il rit, pleura, dormit, mangea. Il fut un époux, un père, un ami, un chef. Les signes de sa perfection ne sont pas exotiques. Ce sont les biens humains normaux, élevés à une transparence que personne n’a égalée. L’Homme parfait n’est pas une exception à l’ordinaire. Il est l’ordinaire pleinement réalisé.

Le terme d’Imam Rabbani pour la station la plus haute au-delà de la fana est abdiyya, l’état réalisé d’être serviteur. C’est la formulation que la tradition naqshbandi orthodoxe a portée comme la plus exacte articulation de ce que l’Homme parfait est en réalité. Non un homme qui devint Dieu. Un serviteur en qui la servitude, polie jusqu’à l’os, devint pleinement transparente à Celui que l’on sert.

Les deux erreurs

Deux erreurs accompagnent cette doctrine partout où elle va. La tradition a nommé les deux et les maîtres ont été vigilants contre les deux.

L’erreur de l’identité. Certains lecteurs, rencontrant le langage du miroir cosmique, ont conclu que l’Homme parfait est, en un sens essentiel, identique à Dieu. C’est l’erreur de ittihad, identification. La tradition la rejette sans exception. Le miroir n’est pas la lumière. La goutte n’est pas l’océan. La créature, si parfaitement polie soit-elle, demeure créature. Le Réel est le Réel. Les autorités classiques, de Junayd à Ghazali et à Imam Rabbani, ont posé cette frontière comme porteuse. La franchir, c’est quitter la tradition.

L’erreur de la déflation. D’autres lecteurs, soucieux de la première erreur, ont essayé d’enlever entièrement la doctrine, la traitant comme une métaphysique suspecte. La tradition rejette cela aussi. La doctrine est ancrée dans Coran 33:21, dans les versets sur Adam, dans la prosternation des anges, dans l’exemple prophétique, et dans quatorze siècles de lecture autorisée. La retrancher, c’est perdre la couronne architecturale qui donne au reste de la tradition sa cohérence. Le chercheur qui ne voit pas ce pour quoi il est préparé ne peut comprendre pourquoi le chemin est structuré comme il l’est.

Le chemin orthodoxe entre les erreurs est le chemin qu’Imam Rabbani a articulé. L’Homme parfait est réel. Il est le Prophète. Il est le miroir poli qui reflète tous les noms. Et il est, précisément en cette perfection, le serviteur parfait. Les deux formulations ne sont pas en tension. Ce sont la même affirmation lue sous deux angles.

Participation par degrés

La doctrine ne dit pas que les autres êtres humains sont exclus de la perfection de l’Homme parfait. Elle dit qu’ils y participent par degrés, en polissant leurs propres miroirs au regard de la mesure que le Prophète fournit.

C’est l’œuvre du chemin. Le dhikr, la muraqaba, la muhasaba, les disciplines de la tariqa, la longue culture des maqamat, le travail patient à travers les étapes de l’âme : tout cela est le polissage. Chaque acte de dhikr enlève une particule de poussière du miroir. Chaque station, établie, enlève une couche d’opacité. Le chercheur ne vise pas une spiritualité générique. Il vise une forme particulière : la forme que la vie du Prophète a posée comme la possibilité humaine.

Les plus grands saints de la tradition ne sont pas, dans l’entendement des maîtres, des êtres humains qui sont devenus autre chose qu’humain. Ce sont des êtres humains qui sont devenus, plus pleinement que les humains ordinaires, ce que les humains ont été faits pour être. Abd al-Qadir al-Jilani, Junayd, Imam Rabbani, Yunus Emre, Rabia, chacun et chacune dans son registre propre, ont manifesté le mode d’être du Prophète à un degré qui dépasse l’ordinaire. C’est ce qu’est la wilaya, la sainteté, dans l’entendement orthodoxe. Non un pouvoir au-dessus de la loi. Non une illumination privée séparant le saint des autres humains. Un polissage du miroir, par la loi et au-delà, jusqu’à ce que le saint reflète davantage des noms divins que l’ego ordinaire n’en reflète d’ordinaire.

Le poids pratique

La doctrine de l’Homme parfait n’est pas abstraite pour le chercheur. Elle pose toute la forme du chemin.

Le chemin n’est pas auto-création. Le chercheur n’invente pas sa sainteté. Il est attiré vers une sainteté déjà réalisée, en suivant l’exemple de celui qui l’a réalisée. C’est pourquoi suhba et silsila importent. Le maître n’est pas la source. Le maître est un miroir partiel qui reflète le miroir complet du Prophète, et le chercheur qui s’assoit avec le maître se voit, par proximité, calibré sur le modèle.

L’œuvre se fait à chaque couche de la vie. Parce que l’Homme parfait a réalisé la perfection en chaque dimension (prière, conduite, famille, gouvernement, manger, dormir, pleurer, rire), le chercheur ne peut polir une seule face de son miroir. Le chemin est total. Il n’y a pas de station du cœur qui excuse le délaissement du corps. Il n’y a pas de vérité intérieure qui dispense de la loi extérieure. Le Prophète tenait les deux. On demande au chercheur de tenir les deux.

Le but est servitude, non élévation. Le chercheur qui s’imagine que le chemin le rendra spécial a mal lu la doctrine. Le chemin ne fabrique pas une créature spéciale. Il fabrique un serviteur complet. La complétude est elle-même la dignité. La dignité n’est pas dans le devenir plus qu’humain. Elle est dans le devenir, enfin, pleinement humain, à la manière dont l’être humain a toujours été destiné.

Le cœur de l’affaire

L’Homme parfait, correctement compris, est la réponse à une question vers laquelle toute autre doctrine de ce site a pointé. À quoi l’être humain est-il destiné ? Le pacte d’Alast nous dit que nous sommes faits pour connaître Celui qui a posé la question. La marifa nous dit que nous sommes faits pour connaître par le cœur, non par le seul esprit. L’ihsan nous dit que nous sommes faits pour adorer comme si nous Le voyions. Les étapes de l’âme cartographient le chemin intérieur. Fana et baqa décrivent le passage le plus profond sur ce chemin. Hal et maqam décrivent la discipline. Charia, tariqa, haqiqa décrivent l’architecture.

L’Homme parfait rassemble tout cela et nous dit où cela allait. Le chercheur qui a parcouru le chemin entièrement, par la grâce de Celui qui a entamé la conversation à l’origine, devient le miroir poli en lequel la question et la réponse se rejoignent enfin sans distorsion. Le miroir ne devient pas la lumière. Mais la lumière est, enfin, pleinement réfléchie. Et le cosmos, qui fut créé pour que le Réel se voie en autre chose que Lui-même, atteint sa fin dans la créature en qui la vue est enfin claire.

“Vous avez dans le Messager de Dieu un beau modèle.” (Coran 33:21)

C’est le verset qui met fin à toute mauvaise lecture de la doctrine et qui fonde toute lecture juste. L’Homme parfait n’est pas quelqu’un qui échappe à l’état de créature. C’est la créature en qui l’état de créature a été pleinement accompli. Suivre l’exemple n’est pas rivaliser avec lui. C’est être attiré, graduellement et patiemment, par les disciplines que la tradition a conservées, dans la seule forme qu’un être humain peut être sans manquer à la confiance donnée à Adam à l’origine.

Le chemin que la tradition a été bâtie pour préserver est le chemin de ce polissage. Non pour que le chercheur devienne divin. Pour qu’il devienne enfin, dans la seule mesure où une créature le peut, pleinement humain.

Sources

• Coran 2:30-31 ; 33:21
• Hadith : “J’étais prophète alors qu’Adam était encore entre eau et argile” (al-Hakim, al-Tirmidhi)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (env. 1230), chapitre sur Adam
• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (env. 1270)
• Abd al-Karim al-Jili, al-Insan al-Kamil (env. 1410)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (env. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (env. 1046)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (env. 1620)