Insan al-Kamil: el Hombre Perfecto

Hay en la tradición sufí una doctrina que ha sido más malentendida que casi cualquier otra. Dice que el ser humano, debidamente realizado, es el reflejo más completo de lo divino que la creación contiene. No dice que el ser humano sea divino. Dice que el ser humano es el espejo pulido en el que todos los nombres divinos, en su gama plena, pueden reflejarse juntos. La imagen es el espejo. La luz es prestada. El pulido es la obra de toda una vida. El arquetipo, en quien ese pulido fue completo, es el Profeta Muhammad, la paz sea con él.

Esta es la doctrina de al-Insan al-Kamil, el Hombre Perfecto. Es el punto más alto de la antropología de la tradición sufí, y el punto más fácilmente distorsionado. Leído con los presupuestos equivocados, suena a deificación del hombre. Leído como pretendieron los maestros que lo desarrollaron, es lo opuesto: la exposición más rigurosa de la servidumbre perfecta que la tradición islámica ha producido. Este artículo trata de cómo funciona la doctrina en realidad, qué afirma y qué nunca afirmó.

Lo que la tradición quiere decir

La expresión árabe al-insan al-kamil combina dos raíces. Insan, “ser humano”, deriva de una raíz que los etimólogos clásicos asociaron tanto con uns, compañía íntima, como con nisyan, olvido. El ser humano es la criatura hecha para la cercanía íntima a Dios y probada por el olvido. Kamil, “completo” o “perfecto”, no significa perfección divina en el sentido en que Dios es perfecto. Significa plenamente realizado. El Hombre Perfecto es el ser humano que ha realizado plenamente aquello para lo que un ser humano fue creado.

¿Para qué fue creado el ser humano? El Corán responde en dos pasajes que la tradición sufí trata como las descripciones fundamentales de la posibilidad humana. “Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la tierra un vicario.” (Corán 2:30) Y más adelante: “Y enseñó a Adán los nombres, todos ellos.” (Corán 2:31) El ser humano es el jalifa, el portador de la vicegerencia de Dios sobre la tierra, y aquel a quien se enseñaron todos los nombres. Los nombres, en la lectura sufí, son los noventa y nueve nombres divinos: el Misericordioso, el Justo, el Viviente, el Sabio, el Sapientísimo, el Amante, y así sucesivamente. A los ángeles no se les enseñaron los nombres. Al ser humano, sí. ¿Por qué? Porque el ser humano, único entre las criaturas, tiene la capacidad de reflejar de vuelta la totalidad de los atributos divinos. El ángel refleja un aspecto. El mineral, otro. La planta, el animal: cada uno lleva una fracción de la auto-revelación divina. Solo el ser humano lleva todo el espectro.

Por eso, en los mismos pasajes, Dios manda a los ángeles postrarse ante Adán. No porque Adán sea divino. Porque Adán lleva, en potencia, el reflejo integrado de todos los nombres que los ángeles solo reflejan en partición. La postración no es adoración. Es el reconocimiento de que la criatura ante ellos es el espejo cósmico.

El arquetipo

La doctrina sería abstracta si no estuviera anclada en una persona concreta. La tradición la ancla sin disculpa: el Hombre Perfecto, en su realización completa, es el Profeta Muhammad, la paz sea con él. Otros profetas y grandes santos participan de esta perfección en grados distintos. Pero el arquetipo, aquel cuyo espejo fue pulido hasta la plena transparencia, es el Profeta.

El Corán proporciona la base. “Tenéis en el Mensajero de Dios un hermoso modelo.” (Corán 33:21) La palabra traducida como “modelo”, uswa hasana, designa un patrón tan completo que puede seguirse en toda dimensión de la vida. No en una o dos prácticas. En todas. Desde su oración hasta su conducta doméstica, desde su paciencia bajo provocación hasta su gobierno de una ciudad, desde su llanto en la noche hasta su risa con los niños. Cada aspecto de su ser, sostiene la tradición, fue una ventana hacia una configuración particular de los nombres divinos. Imitar su oración es participar en el nombre divino al-Wadud, el Amante. Imitar su paciencia es participar en al-Sabur, el Paciente. Imitar su generosidad es participar en al-Karim, el Generoso. La Sunna no es detalle arbitrario. Es el currículo del Hombre Perfecto traducido a una forma que otros seres humanos pueden aprender.

Imam Rabbani subrayó este punto con fuerza característica. La realización espiritual más alta, escribió a lo largo de cientos de cartas, no es un alejamiento del ejemplo del Profeta hacia alguna iluminación privada. Es el ahondamiento del ejemplo del Profeta hasta que se vuelve, en la medida en que una criatura puede alcanzar, la estructura del propio ser. El buscador no edifica una santidad paralela. Es atraído a la santidad que el Profeta ya realizó, siguiendo el camino que el propio Profeta recorrió.

El espejo, no la luz

La precisión más importante de la doctrina es la que más a menudo se pasa por alto. El Hombre Perfecto no es la fuente de la luz. Es el espejo en el que la luz se refleja. El espejo no produce la luz. Recibe. Su perfección consiste en la transparencia a lo que pasa a través de él, no en algún contenido luminoso suyo propio.

Ibn Arabi, en su Fusus al-Hikam (ca. 1230), dio a esta imagen su forma clásica. El capítulo sobre Adán, capítulo de apertura del libro, desarrolla la metáfora. Dios, escribe, quiso verse en algo distinto de Sí mismo, y así el cosmos vino al ser como espejo. Pero un espejo, antes de ser pulido, no da imagen clara. El cosmos en su totalidad es el espejo no pulido. El Hombre Perfecto es el pulido. No se añade al espejo; es el punto en que el espejo se vuelve, finalmente, lo que un espejo es para. Por él los nombres divinos se ven reflejados de vuelta en su totalidad integrada. Sin él, el cosmos seguiría existiendo, pero el acto de auto-revelación para el cual fue creado quedaría incompleto.

Esto es precisión teológica, no deificación. Ibn Arabi afirma explícitamente, en el mismo capítulo y a lo largo de su obra, que la criatura no se convierte en el Creador. El espejo no se convierte en la luz. La relación entre Dios y el Hombre Perfecto es la relación de dependencia total: el espejo existe por el acto de Aquel que se vuelve hacia él, no tiene brillo propio, y es precioso solo porque el Real ha decidido revelarse a través de él. La mala lectura que convierte la doctrina en una especie de panteísmo lee el símbolo como identidad. Los maestros nunca lo hicieron.

Sadr al-Din al-Qunawi, principal sucesor de Ibn Arabi, lo hizo aún más explícito en su Miftah al-Ghayb (ca. 1270). El Hombre Perfecto, escribió, es el lugar de manifestación, mazhar, de los nombres divinos. La palabra árabe mazhar significa literalmente “lugar donde algo aparece”. Los nombres son la realidad divina. El Hombre Perfecto es el lugar. Un lugar no se convierte en lo que aparece en él.

El tratamiento de Yili

El tratamiento más sostenido de la doctrina por la tradición es el libro que lleva su nombre: al-Insan al-Kamil, escrito por Abd al-Karim al-Yili (m. ca. 1410). Yili, trabajando en la escuela akbarí inaugurada por Ibn Arabi, dedicó un libro entero al desarrollo del concepto y a su relación con el Profeta Muhammad. Su argumento central es que la posibilidad humana perfecta solo se realiza plenamente en el Profeta, y que los demás seres humanos pueden participar de grados de esta realización en proporción a la profundidad con que han pulido el espejo que ellos mismos son.

El tratamiento de Yili se funda en una serie de hadices y versículos coránicos que la tradición interpreta como referencia a la prioridad cósmica de la realidad del Profeta, la haqiqa al-muhammadiyya. El hadiz “Yo era profeta cuando Adán estaba aún entre agua y arcilla” se entiende no como reclamo biográfico sino como afirmación sobre la prioridad metafísica de la esencia profética. La humanidad perfeccionada del Profeta es, en esta lectura, aquello para lo que la creación fue hecha. Todo el cosmos, en su movimiento y en su quietud, está orientado a la manifestación de este reflejo completo.

Por eso la doctrina ha sido siempre tratada como la corona de la metafísica sufí más que como una enseñanza añadida. Conecta wahdat al-wuyud con el corazón, marifa con ihsan, el pacto de Alast con el destino del camino. El pacto estableció para qué fue hecho el ser humano. El Hombre Perfecto es la figura en quien aquello para lo que el ser humano fue hecho ha llegado realmente a ocurrir.

La precisión de Imam Rabbani

Así como Imam Rabbani precisó el lenguaje de fana y baqa para impedir su mala lectura, precisó el lenguaje del Hombre Perfecto para impedir su mala lectura. Su precisión cabe en una sola insistencia: la estación más alta del Hombre Perfecto es la estación de la abdiyya perfecta, de la servidumbre perfecta.

Algunos lectores de la escuela akbarí habían tomado el papel del Hombre Perfecto como espejo cósmico para implicar una especie de elevación por encima de las categorías ordinarias de siervo y Señor. Imam Rabbani lo rechazó absolutamente. El Profeta, escribió, es el Hombre Perfecto precisamente porque es el siervo perfecto. La capacidad de reflejar todos los nombres divinos es la capacidad de desaparecer, como criatura que se afirma, en el resplandor de esos nombres. La perfección del espejo es su servidumbre. Su autoborrarse es su capacidad para recibir lo que pasa a través de él.

Por eso la vida del Profeta, lejos de ser una huida más allá de la religión ordinaria, es la promulgación más completa de la religión ordinaria que jamás haya existido. Hizo sus oraciones. Ayunó sus ayunos. Observó la ley en cada detalle. Mostró misericordia a los niños, a las viudas, a los extraños, a los enemigos. Rió y lloró y durmió y comió. Fue esposo, padre, amigo, líder. Las señales de su perfección no son exóticas. Son los bienes humanos normales, elevados a una transparencia que nadie ha igualado. El Hombre Perfecto no es excepción a lo ordinario. Es lo ordinario plenamente realizado.

El término de Imam Rabbani para la estación más alta más allá de la fana es abdiyya, el estado realizado de ser siervo. Es la formulación que la tradición naqshbandi ortodoxa ha llevado adelante como la articulación más exacta de lo que el Hombre Perfecto realmente es. No un hombre que se volvió Dios. Un siervo en quien la servidumbre, pulida hasta el hueso, se volvió plenamente transparente al Único servido.

Los dos errores

Dos errores acompañan a esta doctrina por dondequiera que va. La tradición ha nombrado los dos y los maestros han estado vigilantes contra ambos.

El error de la identidad. Algunos lectores, al encontrarse con el lenguaje del espejo cósmico, han concluido que el Hombre Perfecto es, en algún sentido esencial, idéntico a Dios. Ese es el error de ittihad, identificación. La tradición lo rechaza sin excepción. El espejo no es la luz. La gota no es el océano. La criatura, por perfectamente pulida que esté, sigue siendo criatura. El Real es el Real. Las autoridades clásicas, desde Junayd pasando por Ghazali hasta Imam Rabbani, han fijado esa frontera como portante. Cruzarla es salirse de la tradición.

El error de la deflación. Otros lectores, ansiosos por el primer error, han intentado eliminar la doctrina por completo, tratándola como metafísica sospechosa. La tradición rechaza también esto. La doctrina está fundada en Corán 33:21, en los versículos de Adán, en la postración de los ángeles, en el ejemplo profético, y en catorce siglos de lectura autorizada. Quitarla es perder la corona arquitectónica que da coherencia al resto de la tradición. El buscador que no ve para qué se le prepara no puede entender por qué el camino está estructurado como lo está.

El camino ortodoxo entre los errores es el camino que Imam Rabbani articuló. El Hombre Perfecto es real. Es el Profeta. Es el espejo pulido que refleja todos los nombres. Y precisamente en esta perfección, es el siervo perfecto. Las dos formulaciones no están en tensión. Son la misma afirmación leída desde dos ángulos.

Participación en grados

La doctrina no dice que los demás seres humanos estén excluidos de la perfección del Hombre Perfecto. Dice que participan en grados, puliendo sus propios espejos respecto a la medida que el Profeta ofrece.

Esta es la obra del camino. Dhikr, muraqaba, muhasaba, las disciplinas de la tariqa, el largo cultivo de los maqamat, el trabajo paciente a través de las etapas del alma: todo eso es el pulido. Cada acto de dhikr quita una partícula de polvo del espejo. Cada estación, establecida, quita una capa de oscuridad. El buscador no apunta a una espiritualidad genérica. Apunta a una forma particular: la forma que la vida del Profeta ha establecido como la posibilidad humana.

Los más grandes santos de la tradición no son, en el entendimiento de los maestros, seres humanos que se hayan vuelto otra cosa que humanos. Son seres humanos que se han vuelto, más plenamente que los humanos ordinarios, lo que los humanos fueron hechos para ser. Abd al-Qadir al-Yilani, Junayd, Imam Rabbani, Yunus Emre, Rabia, cada uno y cada una en su propio registro, han manifestado el modo de ser del Profeta en un grado que excede lo ordinario. Esto es lo que es la wilaya, la santidad, en el entendimiento ortodoxo. No un poder por encima de la ley. No una iluminación privada que separe al santo de los demás humanos. Un pulido del espejo, mediante la ley y más allá de ella, hasta que el santo refleja más de los nombres divinos que el ego ordinario refleja ordinariamente.

El peso práctico

La doctrina del Hombre Perfecto no es abstracta para el buscador. Establece toda la forma del camino.

El camino no es autocreación. El buscador no inventa su santidad. Es atraído a una santidad ya realizada, siguiendo el ejemplo de quien la realizó. Por eso importan suhba y silsila. El maestro no es la fuente. El maestro es un espejo parcial que refleja el espejo completo del Profeta, y el buscador que se sienta con el maestro está siendo calibrado, por proximidad, hacia el modelo.

El trabajo es en cada capa de la vida. Como el Hombre Perfecto realizó la perfección en cada dimensión (oración, conducta, familia, gobierno, comer, dormir, llorar, reír), el buscador no puede pulir solo una cara de su espejo. El camino es total. No hay estación del corazón que excuse el descuido del cuerpo. No hay verdad interior que dispense de la ley exterior. El Profeta sostuvo ambas. Se le pide al buscador sostener ambas.

La meta es servidumbre, no elevación. El buscador que se imagina que el camino lo hará especial ha leído mal la doctrina. El camino no fabrica una criatura especial. Fabrica un siervo completo. La completitud es ella misma la dignidad. La dignidad no está en volverse más que humano. Está en volverse, por fin, plenamente humano, al modo en que el ser humano siempre estuvo destinado.

El núcleo de la cuestión

El Hombre Perfecto, debidamente entendido, es la respuesta a la pregunta a la que toda otra doctrina de este sitio ha estado apuntando. ¿Para qué es el ser humano? El pacto de Alast nos dice que estamos hechos para conocer al que planteó la pregunta. La marifa nos dice que estamos hechos para conocer con el corazón, no solo con la mente. El ihsan nos dice que estamos hechos para adorar como si Le viéramos. Las etapas del alma cartografían el camino hacia adentro. Fana y baqa describen el paso más profundo en ese camino. Hal y maqam describen la disciplina. Sharia, tariqa, haqiqa describen la arquitectura.

El Hombre Perfecto los reúne y nos dice adónde iban. El buscador que ha caminado el camino completamente, por la gracia de Aquel que en el origen empezó la conversación, se vuelve el espejo pulido en el que la pregunta y la respuesta se encuentran al fin sin distorsión. El espejo no se vuelve la luz. Pero la luz queda, finalmente, plenamente reflejada. Y el cosmos, que fue creado para que el Real se viera en algo distinto de Sí mismo, alcanza su propósito en la criatura en quien el ver es por fin claro.

“Tenéis en el Mensajero de Dios un hermoso modelo.” (Corán 33:21)

Este es el versículo que termina toda mala lectura de la doctrina y funda toda lectura justa. El Hombre Perfecto no es alguien que escapa de ser criatura. Es la criatura en la que el ser criatura ha sido hecho completamente. Seguir el ejemplo no es competir con él. Es ser atraído, gradual y pacientemente, mediante las disciplinas que la tradición ha preservado, hacia la única forma en que un ser humano puede ser sin quedarse corto del depósito que se confió a Adán al principio.

El camino que la tradición fue construida para preservar es el camino de ese pulido. No para que el buscador se vuelva divino. Para que el buscador llegue por fin a ser, del único modo en que una criatura puede serlo, plenamente humano.

Fuentes

• Corán 2:30-31; 33:21
• Hadiz: “Yo era profeta cuando Adán estaba aún entre agua y arcilla” (al-Hakim, al-Tirmidhi)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1230), capítulo sobre Adán
• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (ca. 1270)
• Abd al-Karim al-Yili, al-Insan al-Kamil (ca. 1410)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (ca. 1620)