Insan al-Kamil: o Homem Perfeito

Há, na tradição sufi, uma doutrina que tem sido mais frequentemente mal entendida do que quase qualquer outra. Diz que o ser humano, devidamente realizado, é o reflexo mais completo do divino que a criação contém. Não diz que o ser humano seja divino. Diz que o ser humano é o espelho polido em que todos os nomes divinos, em toda a sua amplitude, podem refletir-se juntos. A imagem é o espelho. A luz é emprestada. O polimento é obra de uma vida. O arquétipo, em quem esse polimento foi completo, é o Profeta Muhammad, paz sobre ele.

Esta é a doutrina de al-Insan al-Kamil, o Homem Perfeito. É o ponto mais alto da antropologia da tradição sufi, e o ponto mais facilmente distorcido. Lida com pressupostos errados, soa como uma divinização do homem. Lida no modo como pretendiam os mestres que a desenvolveram, é o oposto: o relato mais rigoroso de servidão perfeita que a tradição islâmica produziu. Este artigo é sobre como a doutrina de facto funciona, o que afirma e o que nunca afirmou.

O que a tradição quer dizer

A expressão árabe al-insan al-kamil combina duas raízes. Insan, “ser humano”, deriva de uma raiz que os etimólogos clássicos associaram tanto a uns, companhia íntima, como a nisyan, esquecimento. O ser humano é a criatura feita para a proximidade íntima de Deus e provada pelo esquecimento. Kamil, “completo” ou “perfeito”, não significa perfeição divina no sentido em que Deus é perfeito. Significa plenamente realizado. O Homem Perfeito é o ser humano que realizou plenamente aquilo para que um ser humano foi criado.

Para que foi criado o ser humano? O Alcorão responde em duas passagens que a tradição sufi trata como as descrições fundadoras da possibilidade humana. “E quando o teu Senhor disse aos anjos: Vou estabelecer na terra um vicário.” (Alcorão 2:30) E adiante: “E ensinou a Adão os nomes, todos eles.” (Alcorão 2:31) O ser humano é o khalifa, o portador da vicariedade de Deus na terra, e aquele a quem foram ensinados todos os nomes. Os nomes, na leitura sufi, são os noventa e nove nomes divinos: o Misericordioso, o Justo, o Vivo, o Sapiente, o Sábio, o Amoroso, e assim por diante. Aos anjos, os nomes não foram ensinados. Ao ser humano, foram. Porquê? Porque o ser humano, sozinho entre as criaturas, tem a capacidade de refletir de volta a totalidade dos atributos divinos. O anjo reflete um aspeto. O mineral, outro. A planta, o animal: cada um carrega uma fração da auto-revelação divina. Apenas o ser humano carrega o espectro inteiro.

É por isso que, nas mesmas passagens, Deus ordena aos anjos que se prosternem diante de Adão. Não porque Adão seja divino. Porque Adão carrega, em potência, o reflexo integrado de todos os nomes que os anjos refletem apenas em partição. A prosternação não é adoração. É o reconhecimento de que a criatura à frente deles é o espelho cósmico.

O arquétipo

A doutrina seria abstrata se não estivesse ancorada numa pessoa específica. A tradição ancora-a sem desculpas: o Homem Perfeito, na sua realização completa, é o Profeta Muhammad, paz sobre ele. Outros profetas e grandes santos participam dessa perfeição em diferentes graus. Mas o arquétipo, aquele cujo espelho foi polido até à transparência total, é o Profeta.

O Alcorão fornece o fundamento. “Tendes no Mensageiro de Deus um belo modelo.” (Alcorão 33:21) A palavra traduzida por “modelo”, uswa hasana, designa um padrão tão completo que pode ser seguido em toda dimensão da vida. Não em uma ou duas práticas. Em todas. Da sua oração ao seu comportamento doméstico, da sua paciência sob provocação ao seu governo de uma cidade, do seu choro à noite ao seu rir com crianças. Cada aspeto do seu ser, sustenta a tradição, era uma janela para uma configuração particular dos nomes divinos. Imitar a sua oração é participar do nome divino al-Wadud, o Amoroso. Imitar a sua paciência é participar de al-Sabur, o Paciente. Imitar a sua generosidade é participar de al-Karim, o Generoso. A Sunna não é detalhe arbitrário. É o currículo do Homem Perfeito traduzido numa forma que outros seres humanos podem aprender.

Imam Rabbani sublinhou esse ponto com força característica. A realização espiritual mais alta, escreveu ao longo de centenas de cartas, não é um afastamento do exemplo do Profeta para alguma iluminação privada. É o aprofundamento do exemplo do Profeta até que se torne, na medida em que uma criatura pode alcançar, a estrutura do próprio ser. O buscador não constrói uma santidade paralela. É atraído à santidade que o Profeta já realizou, seguindo o caminho que o próprio Profeta percorreu.

O espelho, não a luz

A precisão mais importante da doutrina é a mais frequentemente perdida. O Homem Perfeito não é a fonte da luz. Ele é o espelho em que a luz é refletida. O espelho não produz a luz. Recebe. A sua perfeição consiste em transparência ao que o atravessa, não em algum conteúdo luminoso próprio.

Ibn Arabi, no seu Fusus al-Hikam (c. 1230), deu a esta imagem a sua forma clássica. O capítulo sobre Adão, capítulo de abertura do livro, desenvolve a metáfora. Deus, escreve ele, quis ver-Se em algo distinto de Si mesmo, e assim o cosmos veio a ser como espelho. Mas um espelho, antes de polido, não dá imagem clara. O cosmos no seu todo é o espelho não polido. O Homem Perfeito é o polimento. Não é acrescentado ao espelho; é o ponto em que o espelho se torna, finalmente, aquilo para que um espelho serve. Por meio dele, os nomes divinos veem-se refletidos de volta na sua totalidade integrada. Sem ele, o cosmos ainda existiria, mas o ato de auto-revelação para o qual foi criado ficaria incompleto.

Isto é precisão teológica, não divinização. Ibn Arabi afirma explicitamente, no mesmo capítulo e ao longo da sua obra, que a criatura não se torna o Criador. O espelho não se torna a luz. A relação entre Deus e o Homem Perfeito é a relação de dependência total: o espelho existe pelo ato de Aquele que se volta para ele, não tem brilho próprio, e é precioso apenas porque o Real escolheu revelar-se através dele. A leitura errada que transforma a doutrina numa espécie de panteísmo lê o símbolo como identidade. Os mestres nunca o fizeram.

Sadr al-Din al-Qunawi, principal sucessor de Ibn Arabi, tornou-o ainda mais explícito no seu Miftah al-Ghayb (c. 1270). O Homem Perfeito, escreveu, é o lugar de manifestação, mazhar, dos nomes divinos. A palavra árabe mazhar significa literalmente “lugar onde algo aparece”. Os nomes são a realidade divina. O Homem Perfeito é o lugar. Um lugar não se torna aquilo que nele aparece.

O tratamento de Jili

O tratamento mais sustentado da doutrina pela tradição é o livro que dela leva o nome: al-Insan al-Kamil, escrito por Abd al-Karim al-Jili (m. c. 1410). Jili, trabalhando na escola akbariana inaugurada por Ibn Arabi, dedicou um livro inteiro ao desenvolvimento do conceito e à sua relação com o Profeta Muhammad. O seu argumento central é que a possibilidade humana perfeita só é plenamente realizada no Profeta, e que outros seres humanos podem participar de graus dessa realização na proporção em que polirem o espelho que eles próprios são.

O tratamento de Jili está fundado numa série de hadiths e versículos corânicos que a tradição interpreta como referindo-se à prioridade cósmica da realidade do Profeta, a haqiqa al-muhammadiyya. O hadith “Eu era profeta quando Adão estava ainda entre água e barro” é entendido não como reivindicação biográfica, mas como afirmação sobre a prioridade metafísica da essência profética. A humanidade aperfeiçoada do Profeta é, nesta leitura, aquilo para que a criação foi feita. Todo o cosmos, no seu movimento e no seu repouso, está orientado para a manifestação desse reflexo completo.

É por isso que a doutrina sempre foi tratada como o cume da metafísica sufi, e não como ensinamento adicional. Liga wahdat al-wujud ao coração, marifa ao ihsan, o pacto de Alast ao destino do caminho. O pacto estabeleceu para que foi feito o ser humano. O Homem Perfeito é a figura em que aquilo para que o ser humano foi feito veio efetivamente a acontecer.

A precisão de Imam Rabbani

Tal como Imam Rabbani precisou a linguagem de fana e baqa para impedir a sua má leitura, precisou a linguagem do Homem Perfeito para impedir a sua má leitura. A sua precisão cabe numa única insistência: a estação mais alta do Homem Perfeito é a estação da abdiyya perfeita, da servidão perfeita.

Alguns leitores da escola akbariana tomaram o papel do Homem Perfeito como espelho cósmico para implicar uma espécie de elevação acima das categorias ordinárias de servo e Senhor. Imam Rabbani rejeitou isso de modo absoluto. O Profeta, escreveu, é o Homem Perfeito precisamente porque é o servo perfeito. A capacidade de refletir todos os nomes divinos é a capacidade de desaparecer, enquanto criatura que se afirma, no resplendor desses nomes. A perfeição do espelho é a sua servidão. O seu apagamento de si é a sua capacidade de receber o que o atravessa.

Por isso a vida do Profeta, longe de ser fuga para além da religião ordinária, é a mais completa promulgação da religião ordinária que jamais existiu. Fez as suas orações. Jejuou os seus jejuns. Observou a lei em cada detalhe. Mostrou misericórdia a crianças, a viúvas, a estranhos, a inimigos. Riu, chorou, dormiu e comeu. Foi marido, pai, amigo, líder. Os sinais da sua perfeição não são exóticos. São os bens humanos normais, elevados a uma transparência que ninguém igualou. O Homem Perfeito não é exceção ao ordinário. É o ordinário plenamente realizado.

O termo de Imam Rabbani para a estação mais alta para além da fana é abdiyya, o estado realizado de ser servo. É a formulação que a tradição naqshbandi ortodoxa levou avante como a articulação mais exata daquilo que o Homem Perfeito é, na verdade. Não um homem que se tornou Deus. Um servo em quem a servidão, polida até ao osso, se tornou plenamente transparente Àquele a quem se serve.

Os dois erros

Dois erros acompanham esta doutrina por onde quer que vá. A tradição nomeou ambos e os mestres foram vigilantes contra ambos.

O erro da identidade. Alguns leitores, ao deparar com a linguagem do espelho cósmico, concluíram que o Homem Perfeito é, em algum sentido essencial, idêntico a Deus. É o erro do ittihad, identificação. A tradição rejeita-o sem exceção. O espelho não é a luz. A gota não é o oceano. A criatura, por mais perfeitamente polida, permanece criatura. O Real é o Real. As autoridades clássicas, de Junayd, passando por Ghazali, até Imam Rabbani, fixaram esta fronteira como portante. Ultrapassá-la é sair da tradição.

O erro da deflação. Outros leitores, preocupados com o primeiro erro, tentaram remover a doutrina por completo, tratando-a como metafísica suspeita. A tradição rejeita também isso. A doutrina está fundada no Alcorão 33:21, nos versículos sobre Adão, na prosternação dos anjos, no exemplo profético, e em catorze séculos de leitura autorizada. Retirá-la é perder a coroa arquitetónica que dá ao resto da tradição a sua coerência. O buscador que não vê para o que está a ser preparado não pode entender por que o caminho está estruturado como está.

O caminho ortodoxo entre os erros é o caminho que Imam Rabbani articulou. O Homem Perfeito é real. É o Profeta. É o espelho polido que reflete todos os nomes. E é, precisamente nessa perfeição, o servo perfeito. As duas formulações não estão em tensão. São a mesma afirmação lida de dois ângulos.

Participação em graus

A doutrina não diz que outros seres humanos estão excluídos da perfeição do Homem Perfeito. Diz que participam em graus, polindo os seus próprios espelhos contra a medida que o Profeta fornece.

Esta é a obra do caminho. Dhikr, muraqaba, muhasaba, as disciplinas da tariqa, o longo cultivo dos maqamat, o trabalho paciente através dos estágios da alma: tudo isto é o polimento. Cada ato de dhikr remove uma partícula de pó do espelho. Cada estação, estabelecida, remove uma camada de obscuridade. O buscador não visa uma espiritualidade genérica. Visa uma forma particular: a forma que a vida do Profeta estabeleceu como a possibilidade humana.

Os maiores santos da tradição não são, no entendimento dos mestres, seres humanos que se tornaram outra coisa que humano. São seres humanos que se tornaram, mais plenamente do que humanos ordinários, aquilo para que os humanos foram feitos. Abd al-Qadir al-Jilani, Junayd, Imam Rabbani, Yunus Emre, Rabia, cada qual no seu próprio registo, manifestaram o modo de ser do Profeta num grau que excede o ordinário. É isto que a wilaya, a santidade, é no entendimento ortodoxo. Não um poder acima da lei. Não uma iluminação privada que separe o santo de outros humanos. Um polimento do espelho, por meio da lei e para além dela, até que o santo reflita mais dos nomes divinos do que o ego ordinário ordinariamente reflete.

O peso prático

A doutrina do Homem Perfeito não é abstrata para o buscador. Estabelece toda a forma do caminho.

O caminho não é auto-criação. O buscador não inventa a sua santidade. É atraído a uma santidade já realizada, seguindo o exemplo de quem a realizou. Por isso importam suhba e silsila. O mestre não é a fonte. O mestre é um espelho parcial que reflete o espelho completo do Profeta, e o buscador que se senta com o mestre está, por proximidade, a ser calibrado para o modelo.

O trabalho está em cada camada da vida. Como o Homem Perfeito realizou a perfeição em cada dimensão (oração, conduta, família, governo, comer, dormir, chorar, rir), o buscador não pode polir apenas uma face do seu espelho. O caminho é total. Não há estação do coração que desculpe a negligência do corpo. Não há verdade interior que dispense a lei exterior. O Profeta tinha as duas. Pede-se ao buscador que tenha as duas.

O destino é servidão, não elevação. O buscador que imagina que o caminho o tornará especial leu mal a doutrina. O caminho não fabrica uma criatura especial. Fabrica um servo completo. A completude é, ela própria, a dignidade. A dignidade não está em tornar-se mais do que humano. Está em tornar-se, finalmente, plenamente humano, no modo como o ser humano sempre esteve destinado a ser.

O âmago da questão

O Homem Perfeito, devidamente entendido, é a resposta à pergunta para a qual toda outra doutrina deste sítio tem apontado. Para que é o ser humano? O pacto de Alast diz-nos que somos feitos para conhecer Aquele que fez a pergunta. Marifa diz-nos que somos feitos para conhecer com o coração, não só com a mente. Ihsan diz-nos que somos feitos para adorar como se O víssemos. Os estágios da alma cartografam o caminho para dentro. Fana e baqa descrevem a passagem mais profunda nesse caminho. Hal e maqam descrevem a disciplina. Sharia, tariqa, haqiqa descrevem a arquitetura.

O Homem Perfeito reúne tudo isto e diz-nos para onde isso ia. O buscador que percorreu o caminho completamente, pela graça Daquele que iniciou a conversa, torna-se o espelho polido em que a pergunta e a resposta finalmente se encontram sem distorção. O espelho não se torna a luz. Mas a luz é, finalmente, plenamente refletida. E o cosmos, que foi criado para que o Real Se visse em algo distinto de Si mesmo, atinge o seu propósito na criatura em que o ver é finalmente claro.

“Tendes no Mensageiro de Deus um belo modelo.” (Alcorão 33:21)

Este é o versículo que encerra toda má leitura da doutrina e funda toda leitura justa. O Homem Perfeito não é alguém que escapa de ser criatura. É a criatura em que ser criatura foi feito completamente. Seguir o exemplo não é competir com ele. É ser atraído, gradual e pacientemente, pelas disciplinas que a tradição preservou, à única forma em que um ser humano pode ser sem falhar à confiança dada a Adão no início.

O caminho que a tradição foi construída para preservar é o caminho desse polimento. Não para que o buscador se torne divino. Para que o buscador se torne, enfim, do único modo em que uma criatura o pode, plenamente humano.

Fontes

• Alcorão 2:30-31; 33:21
• Hadith: “Eu era profeta quando Adão estava ainda entre água e barro” (al-Hakim, al-Tirmidhi)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1230), capítulo sobre Adão
• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (c. 1270)
• Abd al-Karim al-Jili, al-Insan al-Kamil (c. 1410)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (c. 1620)