Aziz Mahmud Hüdâyî: el Pir de Üsküdar

Aziz Mahmud Hüdâyî (1541-1628) es el gran Pir anatolio cuya tumba en Üsküdar, en la orilla asiática de Estambul frente a la ciudad imperial, lleva cuatro siglos siendo uno de los santuarios más visitados de Turquía. Fundador de la orden Celveti, jeque del sultán Ahmed I, figura cuya oración de fundación se pronunció en la colocación de la primera piedra de la Mezquita Sultán Ahmed (la Mezquita Azul), y maestro cuya silsila une la línea Üftâde-Hacı Bayram-Yesevi con los dos siglos siguientes de la vida religiosa otomana. Es la figura por la que el flujo interior anatolio alcanza la capital imperial y se asienta allí.

Su silsila se remonta por Üftâde Mehmed Efendi de Bursa, después por Hızır Dede, hasta Hacı Bayram-ı Velî en Ankara, y más allá hasta la raíz Yesevi del Turquestán. El convento que fundó en Üsküdar continuó bajo sus descendientes hasta el cierre de las órdenes derviches en 1925; mezquita, türbe y complejo siguen siendo hoy un centro vivo de vida religiosa.

De la cátedra de la madraza al convento de Üsküdar

Nació en 1541 en Şereflikoçhisar, cerca de Ankara, en una familia que remontaba su linaje hasta la casa del Profeta por la línea de Hasan ibn Ali. Su nombre de nacimiento era Mahmud. Los títulos de Aziz y Hüdâyî le vinieron después: Hüdâyî, “del Don Divino,” se lo dio su maestro Üftâde Efendi en el momento de su culminación como khalifa.

Siguió la carrera clásica del saber otomano de su tiempo. Estudios en Estambul, luego en Edirne en las escuelas anejas a la Selimiye, luego en Damasco y El Cairo con los maestros principales. Al regresar era un müderris plenamente formado, profesor de fiqh y ciencias racionales. Fue nombrado para la madraza Ferhâdiye de Bursa y poco después kadı (juez) de Bursa, uno de los cargos judiciales más prestigiosos del imperio fuera de Estambul.

Sabio en su plenitud, en camino a los más altos puestos. Este es el hombre que, en 1577, entró en el convento de Üftâde Efendi en Bursa y pidió empezar de nuevo como principiante.

El encuentro con Üftâde Efendi

El relato tradicional, conservado sobre todo por su biógrafo Atâî en Hadâikü’l-Hakâik, dice que Mahmud Efendi oyó hablar de Üftâde y fue a verle con una pregunta sobre un caso difícil. Üftâde respondió. Mahmud Efendi volvió para otras conversaciones. En poco tiempo dimitió del cargo de kadı y pidió a Üftâde admitirle como murid.

Üftâde, según el relato, no aceptó a la ligera. Dijo al nuevo discípulo que para entrar en el camino había que romper lo que debía romperse: la dignidad del sabio, el rango del juez, el aprecio de la ciudad. Siguió la prueba clásica del seyr-i süluk. Üftâde envió a Mahmud Efendi, con un delantal de cuero, a recorrer los mercados de Bursa vendiendo hígado, el oficio callejero más humilde, pregonando sus mercancías como cualquier comerciante iletrado en las mismas calles donde, pocos días antes, había presidido como juez supremo.

El sentido teológico es claro. No es una humillación. Es la ruptura de la inversión del nafs en el rostro público del sabio. La herencia Bayrami se basa en el principio, fijado en Ankara por Hacı Bayram y vivido por Akşemseddin entre los jenízaros, de que el nafs usa cualquier oficio, incluso el sillón del kadı, como material de engrandecimiento. La cura es el oficio que el nafs rechaza. Hasta que el hombre que llegaría a ser Hüdâyî no pudo llevar el delantal del vendedor de hígado sin queja, no pudo llevar el camino del murid.

Lo llevó. Al final de tres años había completado su suluk y fue enviado como khalifa con el nombre de Hüdâyî, el Don de Dios, y con permiso para enseñar.

Üftâde Mehmed Efendi murió en 1580, tres años después de la entrada de Hüdâyî en la disciplina. El joven khalifa volvió a su tierra natal, fue brevemente a Damasco y El Cairo como predicador y por fin a Üsküdar, en el lado anatolio de Estambul, donde fundó su convento en el barrio que hoy lleva su nombre. El convento, la mezquita y la türbe sobre la colina del Bósforo marcan el centro de su obra hasta su muerte.

La orden Celveti

La orden fundada en torno a Hüdâyî es la Celvetiyye. El nombre juega con la oposición a la Halvetiyye, la orden Khalwati venida de Azerbaiyán y extendida por tierras otomanas. Halvet significa retiro, recogimiento, el derviche en la celda. Celvet significa salida, manifestación, el regreso del derviche al mundo. El par capta una verdad sufí que la orden activa convirtió en programa: el camino empieza en halvet y madura en celvet; el buscador se retira al interior del corazón y luego vuelve a salir a la vida ordinaria, pero transformado.

Üftâde Efendi enseñó esta doctrina a Hüdâyî. Hüdâyî le dio forma institucional. Los Celveti adoptaron las disciplinas prácticas de los Halveti, incluido el programa de dhikr de los siete nombres y los erbain estructurados. A esto añadieron los acentos Bayrami transmitidos por Üftâde desde Hızır Dede y Hacı Bayram: dhikr silencioso en el corazón, conducta conforme a la sharia en la vida pública, integración laboriosa en la ciudad y ética práctica de servicio del convento.

En una generación la Celveti se convirtió en una de las principales órdenes sufíes de la capital otomana. Sus tekkes se difundieron por Üsküdar y Bursa, después por Rumelia y Anatolia central. La orden produjo en el siglo XVIII a İsmail Hakkı Bursevî, cuyo tafsir Rûhu’l-Beyân sería el comentario coránico sufí clásico más amplio en la tradición turca. La línea Celveti, aunque la red de tekkes ya no subsiste en su forma antigua, continúa en la cadena interior de dhikr y adab que desciende del círculo de Hüdâyî.

Hüdâyî y el sultán Ahmed I

La relación pública más consecuente de Hüdâyî fue la del sultán Ahmed I (r. 1603-1617), que le tomó como jeque y le trató con una deferencia poco común de un sultán hacia su mürşid. Ahmed I bajaba a pie desde el palacio hasta Üsküdar para asistir a las sesiones de Hüdâyî. La correspondencia entre ambos, conservada en parte en los Mektûbât, muestra a Hüdâyî escribiendo al joven sultán con el tono de un maestro a un discípulo serio. Le aconseja sobre la justicia, la disciplina de la ira, los deberes del cargo y el mantenimiento de la oración. Sin adulación. Sin piedad distante; Hüdâyî sabe que la oración del sultán es la práctica espiritual de un hombre cuya cada decisión afecta la vida de millones.

El momento público más célebre es la colocación de la primera piedra de la Mezquita Sultán Ahmed en 1609. Los cronistas registran que Hüdâyî fue invitado a recitar la oración de fundación. La mezquita, terminada en 1617, se convirtió en uno de los edificios definitorios de la silueta otomana, y la oración selló el lugar de la orden Celveti en la arquitectura religiosa del imperio clásico tardío.

Hüdâyî sirvió como jeque residente bajo cuatro sultanes en sus años de Üsküdar: Murad III, Mehmed III, Ahmed I y Osman II; su influencia se prolongó al comienzo del reinado de Murad IV. Su posición nunca dependió de intriga cortesana. Mantuvo su residencia en Üsküdar, no aceptó ningún cargo de gobierno y exigió a los sultanes que le buscaban la disciplina de cualquier otro murid.

Las obras

Hüdâyî escribió con abundancia en árabe y turco, en prosa y en verso. Las obras principales:

Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil (“Compendio de las Virtudes y Supresor de los Vicios”), en árabe, tratado sistemático de ética sufí, organizado en torno al cultivo de las virtudes y al diagnóstico y tratamiento de los vicios del nafs. La obra bebe ampliamente del Ihya de Ghazali y del corpus sufí clásico.

Tarîkatnâme, en turco, manual práctico para el murid: orden del dhikr, estructura del erbain, conducta en el convento, límites del adab, marco doctrinal.

Vâkıât (“Eventos Espirituales”), en árabe, recopilación de desvelamientos y sueños de Hüdâyî y sus discípulos. Conforme a la literatura clásica del kashf, trata la experiencia interior como dato a examinar bajo la disciplina de la sharia.

Necâtü’l-Garîk fi’l-Cem’ ve’t-Tefrîk (“La Salvación del Ahogado en Unión y Separación”), tratado árabe sobre la doctrina clásica de jam’ (reunión en Dios) y farq (separación en la multiplicidad creada). Coherente con la puesta a punto contemporánea de la misma cuestión en la India por Imam Rabbani.

Dîvân-ı Hüdâyî, sus ilahis en turco. Cantados todavía hoy en círculos celveti y otros derviches.

Mektûbât, sus cartas reunidas, incluida la correspondencia con Ahmed I.

Los ilahis

Los ilahis de Hüdâyî son breves, sencillos y teológicamente precisos. Usan el mismo registro anatolio que va de Yunus Emre a Hacı Bayram. Algunas líneas de las más cantadas:

“Kuddûsî zikriyle dolan kalb / Hep bayramdır.”

El corazón colmado del dhikr de al-Quddûs, el Santo: cada día es fiesta para él.

“Buyurun ey ehl-i Hak, bayrama / Doğdu çün şems-i hidâyet zemine.”

Venid, gentes del Real, a la fiesta: el sol de la guía ha salido sobre la tierra.

“Yâ Rab, münâcâtım Sana / Açtım dilim, ferman Sana.”

Señor mío, mi súplica es a Ti. Abrí mi lengua; el mandato es Tuyo.

La firma de estos ilahis es que el bayram (fiesta, alegría) está dentro de la disciplina, no después de ella. El dhikr que colma el corazón con al-Quddûs es la fiesta misma. Sin aplazamiento. El camino es la celebración.

Doctrina: de halvet a celvet

El núcleo doctrinal de la enseñanza de Hüdâyî es el par halvet/celvet.

Halvet, retiro, es el principio indispensable. El buscador debe retirarse, aquietar el nafs, aprender el dhikr, pulir el corazón en los largos erbain de cuarenta días.

Celvet, manifestación, es la madurez. El buscador vuelve a salir a la ciudad. Matrimonio, hijos, trabajo, vida pública, sillón de kadı si se ofrece, audiencia del sultán si se requiere: todo se vuelve a entrar, pero ahora como vida de superficie de un corazón educado en el convento. El maestro Celveti no es el que se quedó en la celda. Es el que ha salido de la celda llevando la celda consigo.

Es la misma doctrina por la que Hacı Bayram labraba su huerto de Ankara, por la que Akşemseddin vivió como médico en activo y por la que toda la línea Bayrami-Celveti llevó durante cuatro siglos otomanos. El servicio en la vida ordinaria no es la relajación del camino. Es su consumación.

En lo doctrinal Hüdâyî está siempre en la corriente clásica sunni-sufí: firme en la inseparabilidad de sharia y tariqa, firme en la distinción Creador-creación en jam’ y farq, firme en la legitimidad de dhikr y erbain, firme en que no hay estación más allá del ejemplo profético para el creyente.

Lugar en la silsila anatolia

Por Üftâde, Hızır Dede y la cadena que vuelve a Hacı Bayram y Ahmad Yasawi, Hüdâyî es la figura por la que la línea Yesi-Ankara echa raíces en la orilla asiática de Estambul. El complejo de Üsküdar lo marca visiblemente. Desde Hüdâyî la línea sigue por Filibeli Mahmud Efendi, Sefer Efendi y los siguientes khalifas Celveti, llegando a su gran floración del siglo XVIII en İsmail Hakkı Bursevî. La continuidad de cuatro siglos, del huerto de Ankara de Hacı Bayram a Akşemseddin en la conquista de 1453, de la mezquita de Üsküdar de Hüdâyî al convento de Bursa de Bursevî, es uno de los hechos estructurales de la cultura religiosa otomana. Hüdâyî es la figura del centro.

Legado

Su tumba y mezquita de Üsküdar están entre los santuarios más visitados de Turquía. Los ilahis atribuidos a él se cantan en mezquitas y reuniones derviches por toda Anatolia y Rumelia. La silsila celveti que pasa por él sigue dando forma a la disciplina interior de quienes llevan la herencia Bayrami-Celveti.

Yesi fue la fuente. Hacıbektaş, Ankara, Göynük y ahora Üsküdar son las salas que la fuente fue construyendo al atravesar los siglos anatolios: la corriente sufí interior llegó finalmente a la ciudad junto al mar, se asentó en su orilla oriental y desde ahí nutre la vida espiritual del imperio clásico tardío y de lo que vino después.

Fuentes

• Aziz Mahmud Hüdâyî, Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Tarîkatnâme
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Necâtü’l-Garîk
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Vâkıât
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Dîvân y Mektûbât
• Nev’îzâde Atâî, Hadâikü’l-Hakâik fî Tekmileti’ş-Şakâik (1634)
• İsmail Hakkı Bursevî, Silsilenâme-i Celvetiyye
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (principios del s. XX)
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)
• Hasan Kâmil Yılmaz, artículo “Aziz Mahmud Hüdâyî” en la TDV İslam Ansiklopedisi