Fana dan Baqa: Pemusnahan dan Kelangsungan

Sebatang lilin dinyalakan di kamar yang gelap dan menerangi kamar itu. Lilin yang sama dibawa ke matahari terbuka pada tengah hari. Nyala apinya masih ada. Bahan bakarnya masih terbakar. Tidak ada yang berubah pada lilin itu sendiri. Tetapi nyala api yang begitu nampak pada tengah malam telah menjadi tidak nampak. Cahaya yang lebih besar tidak menghancurkan yang lebih kecil. Ia hanya melampaui yang lebih kecil hingga yang kecil tidak lagi dapat dilihat di hadapan yang lebih besar. Gambaran ini, yang digunakan oleh para guru klasik, adalah pelukisan paling tepat tentang apa yang dimaksud oleh tradisi sufi dengan fana. Ia tidak berarti bahwa lilin berhenti ada. Ia berarti bahwa pemunculan diri lilin yang terpisah ditundukkan oleh kehadiran cahaya yang jauh lebih besar daripada cahayanya sendiri.

Fana, biasanya diterjemahkan sebagai “pemusnahan” atau “lenyap,” dan pelengkapnya baqa, “kelangsungan” atau “kekekalan,” adalah dua istilah dengan mana tradisi sufi memetakan stasiun-stasiun tertinggi jalan. Mereka menamai apa yang terjadi ketika hati, yang disucikan melalui disiplin yang panjang, akhirnya bertemu dengan apa yang menjadi tujuan penciptaannya. Mereka adalah pasangan kata yang paling banyak disalahpahami dalam seluruh kosakata mistik Islam, oleh para penentang yang membacanya sebagai persatuan dan oleh para penganjur yang juga membacanya sebagai persatuan, kedua-duanya melewatkan apa yang sebenarnya dimaksud oleh para guru yang menggunakan istilah-istilah ini dengan saksama. Artikel ini tentang apa yang dimaksud dan apa yang tidak dimaksud, dengan bersandar pada rumusan tradisi klasik dan diukur dengan ukuran yang ditetapkan oleh tradisi itu sendiri.

Landasan Al-Qur’an

Al-Qur’an menyediakan landasan konseptual jauh sebelum para sufi mengembangkan kosakata teknisnya. Dua ayat khususnya membentuk tulang punggung doktrin ini.

“Semua yang ada di atasnya akan binasa; dan akan tetap kekal Wajah Tuhanmu yang memiliki Keagungan dan Kemuliaan.” (Q.S. Ar-Rahman 55:26-27)

Bahasa Arabnya tegas. Kullu man alayha fan, “semua yang ada di atasnya akan binasa,” menggunakan akar kata f-n-y yang sama, dari mana fana berasal. Wa yabqa wajhu rabbika, “dan Wajah Tuhanmu tetap kekal,” menggunakan akar kata b-q-y, dari mana baqa berasal. Dua istilah yang dipilih para guru sufi untuk stasiun tertinggi jalan bukan rekayasa manusia. Mereka diambil langsung dari deskripsi Al-Qur’an sendiri tentang hubungan antara yang fana dan yang abadi. Segala sesuatu yang memiliki keberadaannya sendiri, wajahnya sendiri, pemunculan dirinya sendiri, akan binasa. Yang tetap adalah Yang Nyata.

Ayat kedua menunjuk ke arah yang sama:

“Segala sesuatu pasti binasa, kecuali Wajah-Nya.” (Q.S. Al-Qashash 28:88)

Para mufasir klasik membaca ayat-ayat ini pada dua tingkat. Pada tingkat kosmis, ayat-ayat ini melukiskan keadaan metafisis: setiap makhluk, justru karena ia makhluk, tidak memiliki keberadaan yang mandiri. Ia ditopang dari saat ke saat oleh Yang Nyata. Tarik tindakan menopang itu, maka makhluk itu lenyap. Pada tingkat pribadi, ayat-ayat ini melukiskan perjalanan batin: pencari yang berpaling kepada Yang Nyata menemukan, dalam kedalaman dirinya sendiri, bahwa keberadaannya yang tampak mandiri selalu merupakan pinjaman, selalu ditopang, selalu dilindungi di bawah naungan suatu Realitas yang lebih dalam. Penemuan ini tidak menghapuskan dirinya. Ia menempatkannya. Ia melihat, akhirnya, di mana ia sebenarnya berada.

Ayat ketiga, mungkin yang paling sering dikutip, melukiskan apa yang menanti di sisi lain peralihan ini:

“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang ridha dan diridhai. Masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam surga-Ku.” (Q.S. Al-Fajr 89:27-30)

Inilah seruan kepada nafs al-mutmainnah, jiwa yang telah mencapai ketenangan, yang ketujuh dan tertinggi dari tahapan jiwa dalam peta sufi. Ayat ini bermakna karena dua alasan. Jiwa diseru: masih ada jiwa yang dapat diseru. Dan jiwa diperintahkan “masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku”: ia kembali ke jamaah, ke hubungan, ke kehidupan seorang hamba yang dijalani. Tujuan akhirnya bukanlah peleburan diri ke dalam suatu mutlak yang tanpa pembedaan. Itulah pulangnya jiwa yang telah disucikan ke tempat yang tepat baginya, sebagai hamba di hadapan Tuhannya.

Rumusan Junayd yang Menentukan

Tokoh yang menetapkan parameter pengajaran sufi ortodoks pada masalah ini adalah Junayd al-Baghdadi (wafat 910), yang dikenal di seluruh tradisi belakangan sebagai Sayyid al-Ta’ifa, Pemimpin Kelompok. Rumusannya tentang fana dan baqa menjadi tolok ukur bagi semua artikulasi belakangan.

Junayd mengajarkan bahwa perjalanan pencari bergerak melalui tiga momen. Yang pertama adalah sukr, kemabukan: pengalaman yang menggetarkan tentang kedekatan ilahi, yang di dalamnya batas-batas biasa kesadaran-diri larut. Yang kedua adalah sahw, kesadaran-jernih: kembalinya kesadaran biasa, tetapi kini berubah secara permanen. Yang ketiga adalah pemaduan keduanya ke dalam kehidupan yang stabil sebagai hamba. Yang ditekankan Junayd, melawan tokoh-tokoh yang lebih dramatis dari zamannya, adalah bahwa tujuan bukanlah sukr melainkan sahw. Kemabukan itu nyata. Ia adalah stasiun. Tetapi ia adalah stasiun di jalan, bukan ujung jalan.

Dalam salah satu suratnya, Junayd melukiskan fana dengan ketelitian khasnya: “Engkau dihapus dari sifat-sifat dan keberadaanmu oleh sifat-sifat dan keberadaan-Nya.” Ini bukan peleburan identitas. Pencari tidak diubah menjadi Tuhan. Pencari, untuk sementara, begitu ditundukkan oleh sifat-sifat ilahi sehingga sifat-sifatnya sendiri menjadi tidak nampak baginya, sebagaimana nyala lilin menjadi tidak nampak di bawah sinar matahari. Lilin masih menyala. Apinya masih ada. Tetapi ia tidak dapat dilihat di hadapan cahaya yang lebih besar.

Ketika Hallaj berseru “Ana al-Haqq,” “Akulah Yang Hak,” tanggapan Junayd dicatat sebagai salah satu momen besar ketelitian teologis dalam tradisi awal. Ia tidak menyangkal bahwa Hallaj telah mengalami sesuatu. Ia mengkritik ungkapannya: “Dari mana datangnya ‘aku’ itu?” Pertanyaan ini mengandung pengakuan dan koreksi sekaligus. Ia mengakui bahwa fana, dalam kedalamannya yang sejati, tidak meninggalkan “aku” yang dapat membuat klaim. Dan ia menunjukkan bahwa terucapnya klaim itu menunjukkan bahwa pengalaman itu belum lengkap, atau bahwa si pengucap jatuh dari ketinggian pengalaman ke dalam ucapan yang menafsirkannya, dan tafsiran itu telah dicemari oleh ego yang belum sepenuhnya dilarutkan oleh pengalaman tersebut.

Inilah doktrin baqa ba’d al-fana: kelangsungan setelah pemusnahan. Fana itu nyata. Ia terjadi. Tetapi ia adalah peralihan, bukan tujuan. Tujuannya adalah baqa: kembalinya fungsi manusia secara penuh, diperkaya dan diubah oleh apa yang dialami dalam fana, tetapi tidak lagi tersesat di dalamnya. Pencari yang telah merasai fana dan tidak kembali ke baqa adalah, dalam istilah tradisi, majdhub, “yang ditarik,” seseorang yang terjebak di dalam pengalaman tanpa menyelesaikan perjalanannya. Orang seperti itu mungkin telah disentuh oleh sesuatu yang nyata, tetapi ia tidak dapat mengajar, tidak dapat membimbing, tidak dapat memenuhi kewajiban kehidupan jamaah, karena ia tidak kembali. Sebaliknya, pencari yang sempurna adalah salik, “musafir,” yang telah pergi ke samudra dan kembali, dan kembalinya itu adalah bukti bahwa perjalanannya nyata.

Apa yang Bukan Fana

Karena fana melukiskan pengalaman yang melampaui kategori-kategori biasa, ia telah disalahbaca, baik oleh mereka yang menolak tradisi sufi maupun oleh mereka yang mengaku menjadi bagian darinya tanpa menerima disiplinnya. Para guru klasik bersepakat tentang batas-batasnya.

Fana bukan ittihad. Ittihad berarti “menjadi satu dengan” dalam arti peleburan identitas, makhluk menjadi Pencipta. Tradisi sufi menolaknya secara mutlak. Junayd, Ghazali, Qushayri, Hujwiri, dan setiap tokoh besar dalam silsilah ortodoks menarik garis ini dengan kejelasan yang tak salah lagi. Makhluk tidak menjadi Pencipta. Setetes air tidak menjadi samudra. Membayangkan hal demikian berarti membayangkan yang mustahil: bahwa makhluk yang fana, baru, bergantung dapat berpindah menjadi yang wajib, kekal, mandiri-ada. Peta sufi melukiskan pendalaman hubungan, bukan runtuhnya kategori-kategori yang menjadi syarat hubungan.

Fana bukan hulul. Hulul berarti “berdiam di dalam,” doktrin bahwa Tuhan datang menempati makhluk, sebagaimana penyewa menempati rumah. Ini juga ditolak. Yang Nyata tidak “memasuki” makhluk. Para guru tegas: hubungannya adalah penopangan, bukan penghunian. Makhluk dipertahankan dalam keberadaan oleh Yang Nyata pada setiap saat, sebagaimana udara menopang nyala api. Nyala api tidak menampung udara. Udara tidak menempati nyala api. Masing-masing tetap menjadi dirinya sendiri.

Fana bukan panteisme. Panteisme mengajarkan bahwa Tuhan dan dunia adalah identik. Tradisi sufi mengajarkan kebalikannya. Tuhan transenden secara mutlak, tanzih, melampaui semua kategori makhluk. Dunia ini fana, baru, ditopang oleh Realitas yang sepenuhnya berada di luar dirinya. Doktrin wahdat al-wujud, yang sering disalahbaca sebagai panteisme, justru menegaskan bahwa ciptaan tidak memiliki keberadaan yang mandiri terpisah dari tindakan ilahi yang menopangnya, yang berlawanan dengan klaim panteisme bahwa ciptaan itu ilahi.

Fana bukan penghapusan syariat. Inilah batas yang paling berkonsekuensi. Pencari yang mengaku telah mencapai stasiun di luar hukum entah telah menipu dirinya sendiri atau sedang ditipu. Nabi Muhammad, semoga shalawat dan salam atasnya, manusia yang paling sempurna terealisasi yang pernah hidup, mengerjakan shalat lima waktunya, berpuasa Ramadhannya, dan mengamalkan sunnah dalam setiap detailnya hingga akhir hayatnya. Para guru fana, Junayd di Bagdad, Abdul Qadir al-Jilani dalam khutbah-khutbahnya, Imam Rabbani dalam surat-suratnya, semuanya menegaskan bahwa stasiun tertinggi adalah stasiun penghambaan yang sempurna, bukan pembebasan dari penghambaan. Pencari yang mengira ia telah melampaui hukum belum sampai. Ia telah dicegat di tengah jalan oleh nafs yang menyamar.

Fana bukan hilangnya kepribadian. Pencari yang sempurna tidak menjadi cangkang kosong. Sebaliknya, ia menjadi lebih menjadi dirinya sendiri daripada sebelumnya, karena bangunan-bangunan palsu ego telah luruh, dan yang tersisa adalah diri-makhluk yang sejati, yang dipoles hingga bening di hadapan Asalnya. Yunus Emre menggambarkannya dengan keringkasan yang jernih: “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni” — “Cinta mengambil aku dari diriku; aku membutuhkan-Mu, hanya Engkau.” Masih ada yang berbicara. Masih ada “aku” yang terbakar dan membutuhkan. Tetapi “aku” yang lama, yang ditentukan oleh batas-batas dan tuntutannya sendiri, telah digantikan oleh “aku” yang sepenuhnya berorientasi kepada Sang Kekasih.

Tiga Tingkat Fana

Tradisi klasik, terutama dalam artikulasinya yang lebih kemudian, membedakan tiga kedalaman fana, masing-masing lebih dalam daripada yang sebelumnya.

Fana fi’l-shaykh. Yang pertama adalah pemusnahan dalam guru. Pencari menyerap kehadiran dan arah hidup gurunya begitu dalam sehingga keinginan-dirinya, kecenderungannya, dorongannya menjadi disuspensi sementara dalam disiplin bimbingan guru. Ini bukan kultus pribadi. Ini adalah kalibrasi. Murid yang belum mampu membedakan antara suara nafs dan suara hati bersandar pada penilaian guru hingga penilaiannya sendiri menjadi dapat diandalkan. Silsilah dan praktik suhbah adalah bentuk kelembagaan dari disiplin ini.

Fana fi’l-rasul. Yang kedua adalah pemusnahan dalam Rasul. Saat pencari matang, fokusnya melebar dari guru langsung ke Rasul yang teladannya disampaikan oleh guru. Pencari menyerap adab kenabian, cara kenabian dalam setiap keadaan, hingga reaksinya sendiri mulai mengambil bentuk Sunnah dari dalam ke luar, bukan sebagai peniruan melainkan sebagai penghunian. Inilah yang dimaksud tradisi ketika berbicara tentang hati yang “dipoles oleh cahaya Muhammadiyah.”

Fana fi’llah. Yang ketiga dan terdalam adalah pemusnahan dalam Allah. Di sini pencari, setelah belajar melalui dua stasiun sebelumnya untuk menahan kecenderungannya sendiri dan mengambil bentuk dari yang dicintai oleh Yang Nyata, akhirnya menemukan pemunculan dirinya sendiri ditundukkan oleh kehadiran Yang Nyata. Lilin telah dibawa ke matahari tengah hari. Nyala api tidak lagi nampak di hadapan cahaya yang lebih besar.

Ini bukan tiga pengalaman yang terpisah. Ini adalah tiga kedalaman dari penyucian yang sama, yang terbuka berturut-turut sementara hati menjadi semakin bening. Tidak satupun melarutkan makhluk. Semuanya melarutkan penghalang dalam makhluk yang menghalangi Yang Nyata untuk dilihat.

Hallaj, Bayazid, Junayd: Spektrumnya

Tradisi sufi awal mencakup suara-suara yang mendorong pengalaman fana ke ekspresi paling dramatisnya. Dua tokoh menonjol, dan tanggapan tradisi terhadap mereka memperjelas di mana batas ortodoks ditarik.

Bayazid Bistami (wafat 874) adalah wakil besar mazhab sukr, kemabukan. Ucapan-ucapan ekstatiknya, shathiyyat, dicatat dalam sumber-sumber awal dengan campuran kekaguman dan kegelisahan. “Subhani, ma a’zama sha’ni” — “Maha Suci aku, betapa agung kebesaranku.” Dibaca apa adanya, ini adalah penghujatan. Para guru klasik, termasuk Junayd, tidak membacanya apa adanya. Mereka membacanya sebagai ucapan seorang yang sedemikian ditundukkan oleh kehadiran ilahi sehingga rujukan orang pertama biasa untuk sesaat runtuh dan kata-kata yang mengalir keluar adalah kata-kata yang diucapkan realitas ilahi melalui seorang pengucap yang tidak lagi hadir dalam ucapannya sendiri. Mereka adalah, dalam tafsiran para guru, pelukisan atas suatu pengalaman, bukan klaim teologis tentang identitas. Akan tetapi tradisi memperlakukannya dengan hati-hati, justru karena ia dapat disalahbaca.

Hallaj (wafat 922) adalah tokoh yang lebih masyhur dan lebih tragis. “Ana al-Haqq”-nya diucapkan secara terbuka, dalam konteks di mana ia tidak dapat dijaga di dalam disiplin batin hubungan guru-murid. Ia dieksekusi karenanya, dan pertanyaan apakah eksekusinya dapat dibenarkan telah diperdebatkan sejak itu. Para guru klasik terbagi. Sebagian, seperti Junayd, menilai ucapan itu sebagai produk realisasi yang tidak sempurna, “dari mana datangnya ‘aku’ itu?” Yang lain, seperti Attar berabad-abad kemudian, membela Hallaj sebagai syuhada cinta yang ditundukkan oleh apa yang ia lihat dan tidak dapat menahannya.

Yang tidak terbantahkan di seluruh tradisi adalah prinsipnya: pengalaman fana bukan izin untuk kata-kata fana. Pencari yang ditundukkan harus, dalam disiplin tradisi, menahan apa yang dilihatnya. Peran guru, sebagiannya, adalah mengajarkan penahanan ini. Seluruh tujuan sahw, kesadaran-jernih, adalah mengembalikan pencari ke disiplin tutur dan perilaku, supaya yang dirasai dalam kesendirian dapat dijalani di muka umum tanpa skandal dan tanpa kekacauan teologis.

Mazhab Junayd, mazhab sahw, menjadi garis ortodoks yang dominan. Garis Bayazid, mazhab sukr, dipelihara dengan hormat tetapi keberlebihannya dikoreksi oleh para guru-jernih yang datang sesudahnya. Tradisi yang matang merangkum keduanya. Pencari boleh melewati sukr. Ia tidak boleh berhenti di sana. Tujuannya adalah sahw: kehidupan yang jernih dan terpadu dari hamba yang telah pergi ke samudra dan kembali untuk berjalan di antara orang-orang biasa, melakukan hal-hal biasa, dengan kualitas batin yang diam-diam mengubah segala sesuatu yang ia sentuh.

Penghalusan Imam Rabbani

Di anak benua India pada awal abad ketujuh belas, Imam Rabbani Ahmad Sirhindi menawarkan pembingkaian teologis fana yang paling halus yang dihasilkan tradisi belakangan. Wawasannya termuat dalam satu pembedaan tunggal: antara wujud (keberadaan, realitas ontologis) dan shuhud (penyaksian, pengalaman pencerapan).

Para guru mazhab wahdat al-wujud telah melukiskan pengalaman pencari dalam fana dengan bahasa yang begitu mutlak sehingga ia dapat disalahbaca sebagai klaim tentang realitas itu sendiri: hanya Tuhan yang ada; ciptaan adalah ilusi; dualitas Pencipta dan makhluk lenyap. Imam Rabbani menerima bahwa demikianlah rasanya pengalaman itu. Ia menyangkal bahwa demikianlah realitasnya. Kesatuan yang dicerap dalam keadaan fana adalah kesatuan pengalaman, bukan kesatuan keberadaan. Pencipta dan ciptaan tetap berbeda secara ontologis, bahkan ketika pencari, ditundukkan oleh tajalli ilahi, tidak dapat lagi mencerap pembedaan itu. Tertutupnya kemajemukan dalam fana tidak berarti bahwa kemajemukan telah berhenti ada. Itu berarti bahwa diri yang mencerap demikian sepenuhnya terserap ke dalam cahaya ilahi sehingga ia tidak dapat lagi mencatat apa pun yang lain.

Rumusan ini, wahdat al-shuhud, “kesatuan penyaksian,” memelihara semua yang dilukiskan oleh para guru besar fana sambil melindungi tauhid dasar yang memisahkan Pencipta dari ciptaan secara mutlak. Ia bukan penolakan terhadap mazhab wahdat al-wujud. Ia adalah penghalusan yang mencegah salah baca. Kedua rumusan, ketika dipahami dengan benar, menunjuk pada realitas yang sama yang dijalani: pengalaman kedekatan ilahi yang menundukkan, yang akhirnya dilewati oleh hati, yang disucikan melalui disiplin yang panjang, ketika tabir-tabir menipis hingga bening. Perbedaannya ada pada apa yang dikatakan tentang pengalaman itu sesudahnya.

Imam Rabbani juga menekankan bahwa stasiun di luar fana lebih tinggi daripada fana itu sendiri. Kematangan rohaniah tidak diukur dengan intensitas pengalaman ekstatik melainkan dengan kestabilan kepulangan ke kesadaran biasa sambil membawa buah-buah dari pengalaman itu. Wali yang sempurna shalat, berpuasa, dan mengamalkan rincian Hukum Suci dengan kedalaman kehadiran yang mengubah setiap perbuatan menjadi ibadah. Inilah arti baqa bi’llah: kelangsungan melalui Allah di tengah-tengah ciptaan, bukan pelarian dari ciptaan menuju mutlak yang tanpa pembedaan.

Bagaimana Baqa Tampak

Jika fana adalah lilin di bawah matahari tengah hari, baqa adalah lilin yang dibawa kembali ke kamar pada petang. Lilin tetap lilin yang sama sepanjang itu. Tidak ada yang ditambahkan. Tidak ada yang dikurangi. Tetapi kamar yang ia masuki kembali telah berubah oleh kehadiran nyala yang telah menghabiskan waktunya di bawah matahari tengah hari. Nyala itu tidak lagi terkesan dengan dirinya sendiri. Ia telah melihat apa itu cahaya yang sejati. Kini ia menyala tanpa sok, tanpa cemas dilihat, tanpa ketakutan-ketakutan kecil yang menggerakkan nyala-nyala yang tidak pernah ditandingi cahaya yang lebih besar. Ia hanyalah lilin. Tetapi ia adalah lilin yang telah pergi ke suatu tempat.

Demikianlah baqa tampak dalam sebuah kehidupan manusia. Pencari yang telah kembali dari fana bukanlah orang yang bersinar. Bukan orang yang mengumumkan dirinya dengan pertunjukan ajaib. Sebaliknya, ia sering kali lebih tenang daripada orang biasa, lebih sabar, lebih hadir, lebih mampu melakukan kebaikan-kebaikan kecil tanpa mengharap balasan. Ia mengerjakan shalatnya. Ia memenuhi kewajibannya. Ia bekerja di dunia, membesarkan anak-anaknya, memperhatikan kebutuhan tetangganya. Fase yang dramatis, jika ada, sudah berlalu. Yang tinggal adalah kualitas kehadiran yang dapat dirasakan oleh mereka yang duduk dengannya, tetapi jarang dapat mereka namai. Tradisi menyebutnya tamkin, “kestabilan,” atau istiqamah, “ketegakan.” Inilah buah yang menjadi tujuan perjalanan panjang melewati fana.

Junayd sendiri adalah purwa-rupanya. Ia bukan tokoh yang mencolok. Ia adalah seorang pedagang di Bagdad yang mengajar lingkaran kecil. Ia shalat menurut cara kenabian. Ia mengamalkan hukum dengan kecermatan yang teliti. Surat-suratnya yang masih ada bersifat jernih, hati-hati, dan lebih disibukkan oleh pelurusan salah baca daripada melukiskan pengalaman puncak. Namun setiap tarekat sufi yang pernah berjalan menarik silsilahnya melalui dia, karena yang dimilikinya bukan yang dramatis melainkan yang awet, bukan yang mencolok melainkan yang terpadu, bukan ekstase lilin di bawah matahari melainkan cahaya tetap dari lilin yang telah pergi ke sana dan kembali.

Jalan Praktis

Doktrin fana dan baqa tidak diberikan kepada pencari sebagai tujuan untuk dibidik. Para guru bersepakat dalam hal ini. Membidik fana berarti salah memahami apa itu fana. Fana bukan pencapaian. Fana adalah karunia. Ia terjadi ketika Tuhan menghendaki, kepada siapa Tuhan menghendaki, setelah persiapan panjang yang bukanlah penyebab karunia itu sendiri melainkan pemolesan bejana yang ke dalamnya karunia dapat dituangkan.

Tugas pencari adalah persiapan. Pemolesan hati. Penjelajahan tahapan jiwa. Praktik dhikr, muraqabah, muhasabah, dan taubat yang tertib. Menempatkan diri di dalam silsilah yang sahih di bawah bimbingan seorang guru yang hidup. Pekerjaan biasa yang sabar dan setia dari sabar dan syukur selama bertahun-tahun dan berdekade. Pemupukan ihsan, beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya.

Ini bukan teknik untuk menghasilkan fana. Ini adalah kehidupan seorang hamba. Jika Allah berkehendak menganugerahi pencari peralihan melalui fana ke baqa, Ia akan melakukannya pada waktu-Nya, melalui sarana yang akan Ia pilih. Jika tidak, kehidupan seorang hamba itu sendiri adalah tujuannya, karena kehidupan seorang hamba justru itulah yang menjadi alasan adanya fana dan baqa. Persoalannya tidak pernah pengalaman. Persoalannya adalah hubungan. Pengalaman, ketika datang, memperdalam hubungan. Hubungan, dengan atau tanpa pengalaman dramatis, adalah yang membuat manusia menjadi yang seharusnya menurut penciptaannya.

Inilah sebabnya tradisi selalu curiga terhadap pencari yang mengejar pengalaman. Dalam diagnosis para guru, mereka telah salah menyamakan karunia dengan tujuan. Mereka mengejar suatu keadaan, bukan mengejar Tuhan. Keadaan, ketika dicari demi dirinya sendiri, akan menjauh. Dan pencari ditinggalkan dengan kelaparan yang tidak dapat ia puaskan dengan sarana apa pun yang tersedia baginya, karena sarana yang ia pakai sendiri merupakan ungkapan dari ego yang justru harus dilarutkan oleh fana.

Inti Persoalan

Fana dan baqa, ketika dipahami dengan benar, melukiskan keterangan paling tepat yang pernah dihasilkan oleh tradisi spiritual mana pun tentang apa yang terjadi ketika seorang makhluk yang fana berjumpa dengan Realitas kekal yang menjadi sandarannya. Segala sesuatu yang memiliki wajahnya sendiri akan binasa. Yang tinggal adalah Wajah Tuhan. Pencari yang telah dibimbing, melalui disiplin yang panjang dan rahmat yang tidak dapat ia hasilkan sendiri, ke dalam kedalaman penemuan ini kembali ke kehidupan biasa membawa penemuan itu bersamanya. Ia tidak menjadi Tuhan. Ia akhirnya menjadi, secara penuh dan benar, makhluk, hamba, manusia yang dirinya yang berkeping-keping telah dihimpun di sekitar pusatnya yang sejati.

Lilin di bawah matahari tengah hari tidak menjadi matahari. Lilin yang kembali ke kamar pada petang tidak berhenti menjadi lilin yang dahulu di sana. Yang berubah adalah apa yang kini diketahui lilin tentang cahaya, dan apa yang kini terkandung di dalam kamar karena lilin seperti itu ada di dalamnya. Tradisi sufi dibangun untuk memungkinkan pengetahuan ini. Bukan untuk para elit. Bukan untuk yang dramatis. Tetapi untuk setiap hati yang bersedia menjalani pekerjaan yang sabar yang menyiapkannya untuk apa yang hanya dapat diberikan oleh Yang Nyata.

“Segala sesuatu pasti binasa, kecuali Wajah-Nya.” (Q.S. Al-Qashash 28:88)

Inilah ayat yang dikembalikan oleh para guru, lagi dan lagi, ketika mereka mencoba menunjuk pada apa yang dilihat fana. Ini bukan kiasan. Ini adalah pelukisan atas keadaan di mana setiap makhluk berada, setiap saat, baik makhluk itu mencerapnya maupun tidak. Fana adalah pencerapan keadaan tersebut. Baqa adalah cara orang yang mencerap itu hidup, sesudah itu, di dalam keadaan yang kini telah dilihatnya.

Jalan terbuka. Pekerjaannya nyata. Tujuannya bukanlah apa yang dibayangkan pencari pada awalnya, melainkan apa yang ia temukan, melalui perjalanan yang panjang, bahwa ia sebenarnya telah disiapkan untuknya sejak semula.

Sumber

• Al-Qur’an: Al-Qashash 28:88; Ar-Rahman 55:26-27; Al-Fajr 89:27-30
• Hadits Ihsan (Sahih Muslim)
• Junayd, Rasa’il al-Junayd (surat-surat, sek. abad ke-9)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (sek. 988)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (sek. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (sek. 1070)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (sek. 1097)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (sek. 1620)