Teslim: Die Kunst der Hingabe an Gottes Willen

Es kommt im geistlichen Leben ein Augenblick, in dem alle Strategien versagen. Der Suchende hat Sabr geuebt und die Grenzen der Geduld entdeckt. Er hat Tawakkul gepflegt und gelernt, die Ergebnisse Gott zu ueberlassen. Er hat Faqr angenommen und die Freiheit geschmeckt, die im Weniger-Brauchen liegt. Und dennoch widersteht etwas. Unter all diesen Tugenden bleibt ein feiner Knoten im Herzen bestehen: das Beharren des Ego, die Kontrolle zu behalten, die Entscheidungen zu treffen, die Bedingungen des eigenen Gehorsams zu bestimmen. Es ist dieser letzte Knoten, den Teslim aufloest.

Teslim ist die Uebergabe des persoenlichen Willens an den goettlichen Willen. Die arabische Wurzel s-l-m ist dieselbe, aus der sich Islam und Salam ableiten, und traegt die Bedeutungen von Hingabe, Frieden und Ganzheit in sich. Dies ist kein Zufall, sondern eine Offenbarung durch die Sprache selbst: Ganzheit kommt durch Hingabe, und Frieden ist die Frucht des Aufhoerens, gegen die Anordnung Dessen zu kaempfen, der alle Dinge anordnet. Teslim zu verstehen heisst zu verstehen, warum der Islam seinen Namen traegt, und warum die tiefsten Praktizierenden dieser Religion stets darauf bestanden haben, dass die aeussere Unterwerfung unter das goettliche Gesetz ihre Vollendung nur in der inneren Hingabe des Herzens findet.

Kein Lehrer in der islamischen Tradition hat das Terrain des Teslim mit groesserer Praezision und Kraft kartographiert als Abd al-Qadir al-Dschilani (gest. 1166), der grosse Heilige von Bagdad, dessen Predigten, gesammelt im al-Fath al-Rabbani (Die Erhabene Offenbarung), zu den psychologisch durchdringendsten geistlichen Lehren gehoeren, die je aufgezeichnet wurden. Dschilani sprach nicht in Abstraktionen. Er stand vor seinem Publikum und legte die genauen Mechanismen bloss, durch die das menschliche Ego Gott widersteht, und zeigte dann mit erschuetterndem Mitgefuehl den Weg hindurch.

Der Unterschied zwischen Tawakkul und Teslim

Um Teslim zu begreifen, muss man zunaechst seinen Unterschied zu Tawakkul erkennen, mit dem es haeufig verwechselt wird. Tawakkul ist das Vertrauen darauf, dass Gott die Ergebnisse zum Besten lenkt. Der Mensch, der Tawakkul besitzt, tut das Erforderliche und vertraut dann darauf, dass Gott das Beste hervorbringen wird. Das ist bereits eine bedeutende geistliche Errungenschaft. Doch man beachte genau: Der Mensch mit Tawakkul hat noch Praeferenzen. Er hofft noch auf ein bestimmtes Ergebnis. Er hat lediglich gelernt, Gott zu vertrauen, wenn das Ergebnis von seiner Hoffnung abweicht.

Teslim geht tiefer. Es ist das Aufhoeren des Wuenschens eines bestimmten Ergebnisses ueberhaupt. Wer Tawakkul hat, sagt: “Ich vertraue darauf, dass Gottes Wahl besser ist als meine.” Wer Teslim hat, sagt: “Ich habe keine eigene Wahl mehr, die ich mit Gottes Wahl vergleichen koennte.” Dies ist weder Resignation noch Gleichgueltigkeit. Es ist die Erkenntnis, gewonnen durch lange Erfahrung und tiefe Reflexion, dass die eigenen Praeferenzen Produkte begrenzten Wissens sind, waehrend Gottes Anordnung aus unbegrenzter Weisheit hervorgeht. Der Koran formuliert diese Wahrheit mit unuebertroeffener Klarheit:

“Es mag sein, dass ihr etwas hasst und es ist gut fuer euch, und es mag sein, dass ihr etwas liebt und es ist schlecht fuer euch. Gott weiss, und ihr wisst nicht.” (Koran 2:216)

Dieser Vers ist das koranische Fundament des Teslim. Er sagt nicht, dass unsere Praeferenzen immer falsch sind. Er sagt etwas Beunruhigenderes: Wir sind nicht in der Lage zu wissen, ob sie richtig oder falsch sind. Unser Blickfeld ist zu eng, das Netz von Ursachen und Folgen zu weit, als dass irgendein Mensch zuverlaessig beurteilen koennte, was wahrhaft gut und was wahrhaft schaedlich ist. Teslim ist die praktische, gelebte Antwort auf diese Wahrheit.

Dschilanis drei Stufen der Hingabe

Im al-Fath al-Rabbani beschreibt Abd al-Qadir al-Dschilani die Entfaltung des Teslim in drei aufeinanderfolgenden Stufen, von denen jede tiefer in das Territorium des Ego vordringt.

Die erste Stufe: Die Hingabe der Handlungen

Die erste und zugaenglichste Stufe ist die Hingabe der Handlungen. Sie bedeutet, den zwanghaften Drang aufzugeben, jeden Aspekt des eigenen Lebens und seiner Ergebnisse zu kontrollieren. Dschilanis Anweisung ist hier sowohl praktisch als auch ausgewogen:

“Arbeite mit deinen Haenden und lass dein Herz bei Gott sein. Setze deine Glieder in dem ein, was Er befohlen hat, und ueberlasse die Ergebnisse Dem, der sowohl dich als auch deine Handlungen erschaffen hat.”

Der Bauer saeht das Saatgut, bewaessert es, schuetzt es vor Schaedlingen und Duerreperioden. Das ist die Verantwortung des Bauern, und sie zu vernachlaessigen waere Faulheit, nicht Spiritualitaet. Aber der Bauer bringt das Saatgut nicht zum Wachsen. Der geheimnisvolle Vorgang, durch den eine trockene Huelle in dunkler Erde aufbricht und einen gruenen Trieb zum Licht emporsendet, das sie nie zuvor gesehen hat, gehoert allein Gott. Teslim auf dieser ersten Stufe ist die Erkenntnis dieser Grenze: Was dein ist zu tun, das tue vollstaendig und mit Sorgfalt. Was Gottes ist, ueberlasse es Gott. Die Angst, die das moderne Leben durchzieht, wuerde Dschilani sagen, entstammt genau der Verwechslung dieser beiden Bereiche, der Uebernahme der Last von Ergebnissen, die zu tragen nie unsere Aufgabe war.

Deshalb ist Teslim nicht Passivitaet. Der passive Mensch handelt nicht. Der Mensch des Teslim handelt vollstaendig, verwechselt aber sein Handeln nicht mit dem Ergebnis. Zwischen der Aussaat und der Ernte liegt ein Raum, der allein Gott gehoert, und das hingegebene Herz betritt diesen Raum nicht mit Sorge, Manipulation oder zwanghafter Planung.

Die zweite Stufe: Die Hingabe des Willens

Die zweite Stufe ist weitaus schwieriger, und hier wird Dschilanis psychologische Praezision bemerkenswert. Auf dieser Ebene wird der Suchende aufgerufen, nicht nur die Ergebnisse seiner Handlungen hinzugeben, sondern den Willen selbst, der Praeferenzen erzeugt. Das Ego produziert unaufhoerlich Wuensche, Plaene und Aengste bezueglich der Zukunft. Es stellt sich unablaessig vor, wie die Dinge sein sollten, und leidet dann, wenn die Wirklichkeit seinem Bild nicht entspricht. Teslim auf dieser Stufe bedeutet die radikale Annahme, die im Gebet ausgedrueckt wird: “Dein Wille, nicht meiner.”

Dschilani spricht die Schwierigkeit unmittelbar an:

“Ihr wollt Gottes Belohnungen, aber zu euren eigenen Bedingungen. Ihr wollt das Paradies, aber ihr wollt den Weg waehlen. Ihr wollt gerettet werden, aber ihr wollt diejenigen sein, die die Rettung vollbringen.”

Diese Beobachtung trifft den Kern der Strategie des Ego. Das Ego widersetzt sich Gott in der Regel nicht offen. Das waere zu offensichtlich. Stattdessen vereinnahmt es den geistlichen Weg selbst. Es sagt: “Ja, ich werde mich hingeben,” meint aber: “Ich werde mich auf die Weise hingeben, die ich waehle, zu dem Zeitpunkt, den ich waehle, unter den Bedingungen, die ich waehle.” Es wird zum Verwalter seiner eigenen Aufloesung, was natuerlich ueberhaupt keine Aufloesung ist. Dschilani erkannte dies mit unerbittlicher Klarheit: Das groesste Hindernis fuer die Hingabe ist die Bereitschaft des Ego, Hingabe zu inszenieren und dabei die Kontrolle ueber die Inszenierung zu behalten.

Das Heilmittel, lehrt Dschilani, ist keine Technik, sondern eine Wendung. Wenn der Suchende auf etwas trifft, das er nicht gewollt und nicht gewaehlt haette, wenn Krankheit kommt, wenn Verlust eintritt, wenn Plaene zerbrechen, besteht die Praxis nicht darin, zu sagen “alles hat seinen Grund,” was eine Floskel ist, die nichts kostet. Die Praxis besteht darin, das eigene Herz zu beobachten. Lehnt es sich auf? Klagt es Gott insgeheim der Ungerechtigkeit an? Erzeugt es eine Geschichte, in der der Suchende das Opfer ist? Diese Reaktionen offenbaren die Kluft zwischen behauptetem Teslim und tatsaechlichem Teslim. In Dschilanis Worten:

“Deine Antwort auf das, was dich trifft, ist der Spiegel deines Glaubens. Sage mir nicht, du glaubst an Gottes Weisheit. Zeige mir, wie du dich verhaeltst, wenn Seine Weisheit deinem Wunsch widerspricht.”

Die dritte Stufe: Die Hingabe des Selbst

Die tiefste Ebene des Teslim, die an das grenzt, was die Sufis Fana nennen, ist die Hingabe des Selbst. Hier werden nicht Handlungen oder Praeferenzen uebergeben, sondern der grundlegende Anspruch des Ego, ein souveraenes Zentrum zu sein: die staendige Selbstbezogenheit, durch die das Nafs sich in die Mitte jeder Erfahrung stellt. Dschilani beschreibt diejenigen, die diese Station erreichen, als Menschen, die “vor dem Tod gestorben sind,” ein Echo der prophetischen Lehre, dass die Weisen diejenigen sind, die sich selbst zur Rechenschaft ziehen, bevor sie zur Rechenschaft gezogen werden.

Dies muss sorgfaeltig verstanden werden, im Einklang mit dem Tawhid der Ehl-i-Sunnet-Lehre. Die Hingabe des Selbst bedeutet nicht die Vernichtung der Person oder ein mystisches Verschmelzen mit dem goettlichen Wesen. Die Unterscheidung zwischen Schoepfer und Schoepfung wird niemals aufgehoben. Was sich aufloest, ist nicht der Diener, sondern die Illusion der Souveraenitaet des Dieners. Der Mensch bleibt ein Diener, ein Abd, aber ein Diener, der aufgehoert hat, sich als Herr auszugeben. Die Stufen der Seele, wie sie in der koranischen Tradition beschrieben werden, zeichnen diesen Fortschritt nach: vom Nafs al-Ammara (dem Ego, das zum Boesen befiehlt) ueber das Nafs al-Lawwama (das Ego, das sich selbst tadelt) hin zum Nafs al-Mutma’inna (der Seele im Frieden), der Seele, die wahrhaft im Teslim angekommen ist.

“Wenn das Herz des Dieners von seinem eigenen Willen geleert ist, wird es ein Gefaess fuer Gottes Willen. Und Gottes Wille ist niemals verwirrt, niemals aengstlich, niemals verloren. Das Herz, das ihn traegt, erbt seine Eigenschaften: Klarheit, Gewissheit und Frieden.”

Dschilanis Diagnose des Widerstands

Was al-Fath al-Rabbani zu einem Werk von bleibendem Rang macht, ist nicht allein die Beschreibung dessen, wie Hingabe aussieht, sondern die Diagnose, mit klinischer Genauigkeit, warum das Ego sich ihr widersetzt. Dschilani verstand, dass es wenig nuetzt, den Menschen einfach zu sagen, sie sollten sich hingeben. Man muss ihnen die genauen Mechanismen ihres Widerstands zeigen, denn das Ego ist ausserordentlich geschickt darin, sich vor sich selbst zu verbergen.

Der erste Mechanismus, den Dschilani identifiziert, ist das geistliche Verhandeln. Das Ego naehert sich Gott wie ein Unterhaendler: “Ich werde Dich anbeten, aber ich erwarte bestimmte Gegenleistungen. Ich werde geduldig sein, aber nur bis zu einem gewissen Punkt. Ich werde Dir vertrauen, aber wenn es zu lange schlecht laeuft, behalte ich mir das Recht vor, mein Vertrauen zurueckzuziehen.” Diese Geschaeftsbeziehung mit dem Goettlichen ist, wie Dschilani betont, die verbreitetste Form des verborgenen Schirk (der Beigesellung), denn sie erhebt die Bedingungen des Ego in den Rang eines Mitsouveraens neben Gottes Willen.

“Du hast dir aus deiner eigenen Bequemlichkeit einen Goetzen gemacht. Du betest Gott an, wenn Er dir gibt, was du willst, und wendest dich ab, wenn Er dir gibt, was du brauchst.”

Der zweite Mechanismus ist das geistliche Ego, die gefaehrlichste Spielart der Selbsttaeuschung. Es ist das Ego, das die Sprache der Hingabe erlernt und sie wie ein Gewand traegt. Es spricht mit Beredsamkeit ueber Teslim. Es unterweist andere in der Losgeloesenheit. Es zeigt ein Gesicht der Gelassenheit. Unter der Oberflaeche aber hat es lediglich eine raffiniertere Form der Selbstbehauptung angenommen. Dschilani wendet sich an diesen Zustand mit seiner charakteristischen Direktheit:

“Manche von euch kommen zu diesen Versammlungen in den Kleidern der Rechtschaffenen und sprechen die Worte der Heiligen, aber eure Herzen sind Marktplaetze, auf denen das Ego kauft und verkauft. Ihr habt euch nicht hingegeben. Ihr habt gelernt, Hingabe zu faelschen.”

Dies ist nicht als Verurteilung gesprochen, sondern aus Barmherzigkeit. Dschilanis Schaerfe ist die Schaerfe eines Chirurgen, nicht eines Henkers. Er legt die Krankheit frei, damit sie behandelt werden kann. Und die Behandlung, so lehrt er, ist nicht mehr Selbstanstrengung, sondern etwas Paradoxes: die Erkenntnis, dass selbst die Faehigkeit zur Hingabe ein Geschenk Gottes ist und keine Errungenschaft des Ego.

Teslim im Alltag

Dschilani liess es niemals zu, dass Teslim ein abstrakter Begriff blieb. Im gesamten al-Fath al-Rabbani kehrt er immer wieder zu den konkreten Umstaenden des alltaeglichen Lebens zurueck, denn genau dort wird Teslim auf die Probe gestellt und bewaehrt oder als mangelhaft befunden.

Wenn du deinen Lebensunterhalt verlierst, lehrt Dschilani, ist Teslim nicht, so zu tun, als wuerde der Verlust nicht schmerzen. Er schmerzt. Der Schmerz ist real, und ihn zu leugnen waere unehrlich. Teslim ist, den Schmerz zu fuehlen und ihn dennoch nicht zu einer Anklage gegen Gott werden zu lassen. Es ist, das Verlorene zu betrauern und zugleich offen zu bleiben fuer das, was Gott durch den Verlust eroeffnen mag.

Wenn jemand dir Unrecht tut, bedeutet Teslim nicht, dein Gerechtigkeitsgefuehl zu unterdruecken. Ungerechtigkeit soll bekämpft werden, und der Unterdrueckte hat jedes Recht, Wiedergutmachung zu suchen. Aber Teslim bedeutet, dass unter der angemessenen aeusseren Reaktion das Herz nicht von Groll vergiftet wird, denn es erkennt, dass auch der Uebeltaeter im Bereich von Gottes Wissen handelt und in Gottes Zeit, nicht in deiner, zur Rechenschaft gezogen werden wird.

Wenn Krankheit kommt, ist Teslim am schwersten und ehrlichsten. Der Koerper leidet, und kein Mass an geistlicher Rhetorik loescht koerperlichen Schmerz aus. Doch Dschilani lehrt, dass Krankheit die Illusionen der Selbstgenuegsam keit wirksamer beseitigt als jede geistliche Praxis. Der Gesunde kann vorgeben, unabhaengig zu sein. Der Kranke kann es nicht. Auf diese Weise wird Krankheit, wenn sie mit Teslim begegnet wird, zu einer Tuer zur Wahrheit.

“Gott sendet dem, den Er liebt, nicht Muehsal, um ihn zu bestrafen. Er sendet sie, um den, den Er liebt, naeher zu bringen. Das Feuer ist dem Gold nicht feindlich gesinnt. Es laeutert es.”

Die Frucht des Teslim: Sakina

Der Koran spricht von Sakina, einer goettlichen Ruhe, die Gott in die Herzen der Glaeubigen herabsendet. Diese Sakina ist die Frucht echten Teslim. Sie ist nicht die falsche Stille der Verleugnung, nicht die Taubheit dessen, der aufgegeben hat. Sie ist der tiefe, feste Frieden eines Herzens, das aufgehoert hat, gegen die Wirklichkeit zu kaempfen, und das in jedem Umstand die Hand eines weisen und barmherzigen Herrn erkannt hat.

Dschilani beschreibt diesen Zustand mit ungewoehnlicher Zartheit:

“Das Herz, das sich wahrhaft hingegeben hat, gleicht einem See in einer windstillen Nacht. Jeder Stern am Himmel spiegelt sich in ihm. Nicht weil der See sich anstrengt, sie zu spiegeln, sondern weil er still genug geworden ist, das aufzunehmen, was immer schon da war.”

Diese Stille ist, so paradox es klingen mag, der aktivste Zustand, der moeglich ist. Der Mensch des Teslim ist nicht gelaehmt von der Angst vor Ergebnissen, nicht erschoepft von dem Versuch, das Unkontrollierbare zu kontrollieren, nicht abgelenkt durch den unaufhoerlichen Kommentar des Ego darueber, ob die Dinge gut oder schlecht laufen. Von diesen Lasten befreit, kann das hingegebene Herz mit einer Klarheit, einer Praesenz und einer Entschlossenheit handeln, die dem aengstlichen Herzen unerreichbar bleibt. Darum waren die grossen Maenner und Frauen der islamischen Geschichte, diejenigen, die Zivilisationen errichteten, die Werke von ueberwaltigendem intellektuellen und kuenstlerischen Rang schufen, die Verfolgung und Exil und Tod mit Fassung ertrugen, keine Menschen ohne Willen. Es waren Menschen, deren Wille mit einem Willen in Einklang gebracht worden war, der groesser war als ihr eigener.

Die Praxis des Dhikr, des Gedenkens Gottes, dient als fortwaehrendes Mittel dieser Ausrichtung. Ghazali bemerkte, dass das Gedenken der Zunge dem Gedenken des Herzens vorausgeht, so wie die Hingabe des Herzens dem Frieden der Seele vorausgeht. Innerhalb des Qadiri-Ordens, der Dschilanis Namen traegt, sind die Praktiken der Anrufung und Meditation genau darauf ausgerichtet, diese Bewegung zu erleichtern: von der aeusseren Erinnerung zur inneren Hingabe, von der Wiederholung der Namen Gottes zur lebendigen Wirklichkeit, die diese Namen beschreiben.

Schluss: Die schwerste und befreiendste Lehre

Teslim ist ohne Frage die schwerste Lehre auf dem sufischen Weg. Sie verlangt etwas, das das Ego als Tod erlebt: die Aufgabe seines Anspruchs auf Souveraenitaet ueber das eigene Leben. Jede Faser des Nafs widersteht dem. Jeder Instinkt der Selbsterhaltung lehnt sich auf. Und dennoch berichten diejenigen, die durch dieses enge Tor gegangen sind, die ihren Willen wahrhaft dem Willen Dessen hingegeben haben, der sie erschuf, ueber Jahrhunderte und Kulturen und Temperamente hinweg von derselben Entdeckung: dass das, was sie als Tod fuerchteten, in Wahrheit Geburt war; dass das, was sie als Verlust erlebten, die Vorbedingung des Findens war; und dass der Frieden, den sie an tausend Orten gesucht hatten, die ganze Zeit an dem einen Ort auf sie gewartet hatte, an dem sie sich geweigert hatten zu schauen: im Akt des Loslassens.

Dschilani sagt in einer der meistzitierten Passagen des al-Fath al-Rabbani:

“Wenn du alles loslaesst, kommt alles zu dir. Nicht weil du es verdient haettest, sondern weil du endlich aufgehoert hast, es zu blockieren. Gottes Barmherzigkeit floss immer auf dich zu. Es war deine geballte Faust, die sie draussen hielt.”

Das ist die Verheissung und das Paradoxon des Teslim: Die Hingabe ist nicht das Ende der Reise, sondern ihr wahrer Anfang.

Quellen

• Abd al-Qadir al-Dschilani, al-Fath al-Rabbani (ca. 1150)
• Abd al-Qadir al-Dschilani, Futuh al-Ghayb (ca. 1150)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Abu Hamid al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat (ca. 1105)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam (ca. 1290)