Teslim: la entrega del corazón

La palabra islam proviene de la raíz árabe sa-la-ma, que contiene las ideas de paz, integridad y entrega. Teslim (o taslim) comparte la misma raíz y designa el acto de entrega consciente de la voluntad a Dios. No es un concepto secundario en la espiritualidad islámica. Es su centro. El Corán dice: “¿Quién tiene mejor religión que aquel que entrega su rostro a Dios siendo un bienhechor?” (4:125). Entregar el rostro es la imagen más íntima posible de la entrega: lo que muestras al mundo, lo que te identifica, lo que es más tuyo, eso es lo que entregas.

¿Qué es el Teslim?

El teslim sufí va más allá del cumplimiento de los mandatos religiosos, aunque incluye eso. Es una disposición interior que abarca la totalidad de la vida: la entrega del propio juicio sobre lo que debería ocurrir, del propio deseo sobre lo que debería obtenerse, de la propia voluntad sobre lo que debería hacerse. No por debilidad, sino por la percepción de que la voluntad divina es más sabia, más justa y más misericordiosa que la propia.

Abu al-Husayn al-Nuri fue preguntado: “¿Qué es el teslim?”. Respondió: “Es la satisfacción del corazón con los decretos divinos”. Satisfacción, no resignación. La resignación dice: “No tengo más remedio”. La satisfacción dice: “Elijo esto porque confío en Quien lo envía”. La diferencia es abismal. La resignación es pasiva, amarga, forzada. La satisfacción es activa, dulce, libre.

Pero el teslim no es fácil. Es, de hecho, una de las estaciones más elevadas del camino sufí, porque requiere la renuncia a lo que el nafs más protege: la ilusión de control. El nafs humano está convencido de que controla su vida. Planifica. Calcula. Anticipa. Toma precauciones. Y cuando los planes fracasan, las cálculos fallan y las precauciones resultan inútiles, el nafs reacciona con ira, ansiedad o desesperación. El teslim disuelve esta reacción reemplazando la ilusión de control por la certeza de la providencia.

Los niveles de teslim

La tradición sufí distingue varios niveles de entrega, cada uno más profundo que el anterior.

Teslim del cuerpo. Es el nivel más básico: cumplir los mandatos físicos de la adoración. Rezar cuando es hora de rezar. Ayunar cuando es tiempo de ayunar. Dar limosna de lo que se posee. Este nivel es accesible a todo musulmán y no requiere estados espirituales especiales.

Teslim de la voluntad. Aquí el practicante comienza a soltar su insistencia en que las cosas sean como él quiere. Cuando un plan fracasa, en lugar de rebelarse, busca comprender qué es lo que Dios quiere en su lugar. Cuando un deseo no se cumple, en lugar de lamentarse, examina si quizá el no-cumplimiento es más misericordioso que el cumplimiento.

Teslim del corazón. En este nivel, la entrega deja de ser un acto voluntario y se convierte en un estado. El corazón ya no necesita decidir entregarse porque la entrega se ha convertido en su modo natural de ser. La resistencia a la voluntad divina, que antes requería un esfuerzo consciente para ser superada, simplemente deja de surgir.

Teslim del ser. El nivel más alto. Aquí, la distinción entre “mi voluntad” y “la voluntad de Dios” se disuelve, no porque el ser humano se convierta en Dios (imposibilidad teológica) sino porque la voluntad del practicante se ha alineado tan perfectamente con la voluntad divina que ya no experimenta tensión entre ambas. Lo que Dios quiere es lo que el practicante quiere, no por sumisión sino por transformación. El hierro en el fuego no decide ser caliente. Se ha vuelto caliente.

El teslim de Ibrahim

El modelo coránico por excelencia del teslim es el profeta Ibrahim (Abraham). Cuando Dios le ordena sacrificar a su hijo Isma’il, Ibrahim no argumenta, no negocia, no pide explicaciones. Acepta. Y esta aceptación no es la de un autómata que obedece sin sentir. Es la de un padre que ama a su hijo más que a su propia vida y que, sin embargo, ama a Dios más que a su hijo.

El Corán describe la escena con una sobriedad devastadora: “Cuando ambos se entregaron (aslama) y lo puso boca abajo” (37:103). Ambos se entregaron. Ibrahim y su hijo. El padre entregó su amor más intenso. El hijo entregó su propia vida. Y en el momento supremo de esa entrega, Dios intervino: “Ya has cumplido la visión” (37:105). La prueba no era el sacrificio. La prueba era la disposición al sacrificio. Y la disposición fue completa.

La tradición sufí ve en esta historia el paradigma del teslim: la voluntad humana, llevada al punto extremo de su capacidad de entrega, descubre que lo que parecía una pérdida era en realidad una ganancia. Ibrahim no perdió a su hijo. Ganó una estación espiritual que lo convirtió en el “amigo íntimo de Dios” (khalil Allah).

La paradoja del teslim

El teslim parece, desde fuera, una pérdida de libertad. Entregar la voluntad suena a esclavitud. Pero la experiencia de quienes lo practican es exactamente la contraria: el teslim produce la libertad más profunda que un ser humano puede experimentar.

¿Cómo es esto posible? Porque la mayor parte de lo que llamamos “libertad” es, en realidad, servidumbre disfrazada. La libertad de elegir entre mil opciones en el supermercado es servidumbre a los deseos. La libertad de diseñar la propia carrera es servidumbre a la ambición. La libertad de vivir sin obligaciones es servidumbre al confort. Cada “libertad” del nafs es una cadena que ata a un objeto de deseo.

El teslim rompe todas estas cadenas a la vez. Quien se ha entregado a Dios ya no es esclavo de sus deseos, porque sus deseos han sido entregados. Ya no es esclavo de sus miedos, porque sus miedos han sido confiados. Ya no es esclavo de las opiniones ajenas, porque su valor no depende de ellas. Es libre con la libertad del pájaro que ha descubierto que el cielo es más grande que cualquier jaula.

“El esclavo de Dios es el único hombre libre.”

Esta paradoja, frecuente en la literatura sufí, resume la lógica del teslim. La servidumbre a Dios no es una servidumbre entre otras. Es la servidumbre que libera de todas las demás servidumbres. Quien sirve a Dios no sirve a nadie más. Y quien no sirve a Dios sirve a mil amos que se disputan su obediencia.

El teslim en la vida cotidiana

La práctica del teslim no se ejerce solo en los momentos de crisis o decisión. Se ejerce en cada momento. Cada situación de la vida ofrece la oportunidad de elegir entre imponer la propia voluntad y entregarse a lo que Dios ha dispuesto.

El atasco de tráfico que destruye tu horario. La enfermedad que interrumpe tus planes. El comportamiento irritante de un colega. La pérdida de algo que apreciabas. Cada una de estas situaciones es una invitación al teslim. No al teslim pasivo que dice “qué se le va a hacer”, sino al teslim activo que dice “acepto esto como parte de un diseño más grande que el que yo puedo ver, y confío en el Diseñador”.

Con la práctica, el teslim se extiende gradualmente desde las situaciones pequeñas hasta las grandes. Quien aprende a entregarse en el atasco de tráfico está entrenándose para entregarse ante la pérdida, la enfermedad o la muerte. El músculo espiritual del teslim, como cualquier músculo, se fortalece con el ejercicio repetido.

Fuentes

• Abu al-Qasim al-Qushayri, Al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, Al-Hikam (c. 1290)
• Jalaluddin Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1258-1273)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1075)
• Al-Muhasibi, Al-Ri’aya li-Huquq Allah (c. 840)