İsmail Hakkı Bursevî: der Pir von Bursa und der Tafsir des Geistes

İsmail Hakkı Bursevî (1652-1725) ist der große Celveti-Meister von Bursa, der Polyhistor, durch den die Bayrami-Celveti-Silsila des 18. Jahrhunderts ihr nachhaltigstes Werk hervorbrachte: das Rûhu’l-Beyân, der enzyklopädischste klassische Sufi-Koran-Kommentar der türkisch-osmanischen Tradition. Mit Bursevî erreicht die anatolische Silsila ihre sechste konsekutive Halka. Die innere Sufi-Strömung, die mit Ahmad Yasawi in Turkestan begann, Hacı Bektaş, Hacı Bayram, Akşemseddin und Aziz Mahmud Hüdâyî durchlief, kommt in einem Bursaer Konvent zur Ruhe, als rund dreißig Bände eines Werks, das das klassische osmanische Sufi-Register bis heute prägt.

Sein Grab in Bursa, neben Moschee und Konventkomplex bei Tuzpazarı, bleibt eine Pilgerstätte. Seine Silsila erreicht Hüdâyî über seinen Meister Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) und Atpazârîs Lehrer Zâkirzâde Abdullah Efendi, beide führende Celveti-Khalifas der Generation nach Hüdâyîs Tod. Mit Bursevî bringt die anatolische Sufi-Tradition ihren letzten großen enzyklopädischen Geist hervor, bevor das Reich in seinen langen, langsamen Niedergang eintritt.

Von Aytos nach Bursa

Geboren 1652 in Aytos, im osmanischen Rumelien (heute Bulgarien), in einer Familie, die aus Aksaray in Zentralanatolien nach Norden ausgewandert war. Sein gegebener Name war İsmail. Hakkı (Beiname des Hingewendet-zum-Wahren) und Bursevî (nach der Stadt, in der er leben und sterben sollte) kamen später.

Er studierte zunächst lokal, dann in Edirne, wo er den Meister seines Lebens traf: Osman Fazlı el-Atpazârî, einen führenden Celveti-Khalifa. Bursevî war elf bei der Begegnung; mit zwanzig hatte er den seyr ü süluk unter Atpazârî abgeschlossen und die hilâfet erhalten.

Atpazârî entsandte ihn zunächst nach Üsküp (Skopje, heutige Nordmazedonien) als Prediger und Lehrer. Knapp zehn Jahre dort, dann nach Köprülü (Veles), und schließlich 1685 nach Bursa, wo er seinen eigenen Konvent und Moscheekomplex gründete. Bursa, die erste osmanische Hauptstadt, die Stadt Üftade Efendis, der Seidenmärkte, des Uludağ: Bursevî erkannte sie als die natürliche Heimat seiner Arbeit. Vierzig Jahre wirkte er dort, predigte in den großen Moscheen, schrieb seine Hauptwerke, lehrte öffentlich den Mesnevi. Er starb 1725 in Bursa und wurde im Grabhaus seines eigenen Komplexes beigesetzt.

Der Meister: Osman Fazlı el-Atpazârî

Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) trägt seinen Namen vom Atpazarı-Viertel Istanbuls. Über Zâkirzâde Abdullah Efendi war er Khalifa der Hüdâyî-Silsila. Streng im Wesen, zweimal vom Staat verbannt, zuletzt nach Magosa (Famagusta), wo er starb. Sein Verhältnis zu Bursevî war eine außergewöhnlich intensive Formung über fünfzehn Jahre. Als die hilâfet schließlich gegeben wurde, sagte er Bursevî, er habe ihm übergeben, was er selbst empfangen hatte; die Verantwortung für die Linie liege nun bei ihm.

Rûhu’l-Beyân: das Werk

Das Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân ist Bursevîs Hauptwerk. Über dreißig Jahre, hauptsächlich in Bursa, kurz vor seinem Tod abgeschlossen. Der Titel bedeutet, sorgfältig gelesen: “Der Geist der klaren Auslegung im Kommentar zum Koran.” Rûh ist der Schlüssel. Bursevî legt nicht nur die Bedeutung des Korans aus. Er überträgt das innere Leben der Bedeutung, die geistliche Gegenwart, die die klassische Sufi-Exegese als das eigene Atmen des Verses verstand.

Das Werk umfasst zehn Bände in den klassischen osmanischen Ausgaben. Es behandelt jeden Vers des Korans und schöpft aus:

• der klassischen sunnitischen Tafsir-Kette: Tabari, Zamakhshari (mit Korrekturen), Razi, Baydawi, Qurtubi, Suyuti
• der Sufi-Tafsir-Kette: Sulami, Qushayri, der Ibn Arabi historisch zugeschriebene Qashani-Tafsir, Nisaburi
• der hanafitischen Fiqh-Tradition
• den Hadith-Sammlungen mit kritischer Authentizitätsprüfung
• und, das Eigentliche, dem gesamten persischen und türkischen Sufi-Dichtungskorpus: ausgedehnte direkte Zitate aus Rumis Mesnevi, oft persisch mit Bursevîs eigenem türkischem Glossar; Verse von Hafiz, Sa’di, Attar und Jami; türkische Ilahis von Yunus Emre und der Bayrami-Celveti-Linie.

Was das Rûhu’l-Beyân einzigartig macht, ist diese literarische Breite. Kein früherer klassischer sunnitisch-sufischer Tafsir der türkischen Tradition hatte das Mevlevi-Literaturerbe in diesem Maß in den Kommentar gewoben. Der Vers wird ausgelegt; zwischen den Zeilen atmet der Mesnevi. Bursevî ist die Gestalt, durch die die zwei großen anatolischen Strömungen, das Bayrami-Celveti-Erbe innerer Schulung und das Mevlevi-Erbe poetischer Auslegung, in einem Werkkörper zusammenkommen.

Eine Methodenfenster: Sure al-Nûr, Vers 35

Um Bursevîs Methode zu sehen, genügt der Lichtvers (24:35). Bursevî nimmt ihn als doktrinäre Achse. Er arbeitet die klassischen Lesungen ab: die sunnitisch-exegetische Lesung der Nische als die prophetische Brust und der Lampe als Offenbarung; die sufische Lesung der Nische als das Herz des Gläubigen; die metaphysische Lesung des Lichts als die tajalli der göttlichen Namen. Er reduziert die Lesungen nicht aufeinander und stellt sie nicht in Konkurrenz. Er zeigt sie als konzentrisch: die Brust des Propheten und das Herz des Gläubigen sind nicht zwei verschiedene Nischen, sondern zwei Register einer Architektur, und die tajalli, die durch beide hindurchgeht, ist ein einziger Abstieg.

Dann zitiert er den Mesnevi:

“Jeder sucht in sich, was sein Eigenes ist. Die Lampe ist eine, die Lampen sind viele. Die Namen sind verschieden; der Erleuchtende nicht.”

Persisch wird vorgelegt, türkisches Glossar gegeben, Vers und Gedicht zusammen als eine Lehre gelesen: Koran in maßvollem Sprechen, Mesnevi in lyrischem Kommentar, beide das Licht des Wirklichen darlegend und die Disziplin des Herzens, das es empfangen soll.

So arbeitet Bursevî überall. Der Koran ist die Mitte. Der Mesnevi ist sein gelebter Kommentar. Klassisches Fiqh setzt die Grenze. Die Sufi-Tradition liefert das innere Register. Das Ganze wird zusammengehalten von einem osmanischen hanafitischen Celveti, der weiß, woher jeder Faden kommt und welches Gewicht er trägt.

Weitere Werke

• Rûhu’l-Mesnevî, Kommentar zum ersten Band von Rumis Mesnevi; eine der führenden klassischen osmanischen Mesnevi-Kommentare.
• Kitâbu’n-Netîce, arabisches Prosawerk über die großen geistlichen Themen des Celveti-Weges: tevhîd, fakr, ma’rifa, fenâ, bekâ, adab.
• Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl, biographische Silsila-Abhandlung mit Atpazârî und Hüdâyî.
• Şerhu Mukaddimet-i Ezheriyye, Kommentar zur klassischen arabischen Grammatik.
• Tuhfetü’s-Sülûkiyye, türkische Abhandlung über die Stationen des Weges.
• Dîvân-ı Hakkı, seine türkischen Ilahis und Gazels.

Die moderne Bibliographie schreibt ihm rund 150 Werke zu, von denen etwa 50 ediert oder studiert sind. Das geschriebene Gesamtwerk gehört zum Größten, was ein klassischer osmanischer Gelehrter hervorgebracht hat.

Die Mevlevi-Celveti-Synthese

Bursevîs folgenreichster geistiger Zug, im Rückblick, ist die Aufnahme des Mevlevi-Literaturerbes in die Celveti-Tradition, ohne eines aufzulösen. Er hielt jahrzehntelang öffentlich Mesnevi-Vorlesungen in Bursa neben dem formellen Celveti-Unterricht. Er schrieb Rûhu’l-Mesnevî als Celveti-Kommentar zu einem Mevlevi-Text. Er zitierte Rumi seitenweise im Rûhu’l-Beyân. Er wurde nicht Mevlevi; er ließ seine Celveti-Formung nicht. Aber er behandelte den Mesnevi als Schatz des ganzen anatolischen Sufi-Erbes, nicht eines einzelnen Ordens.

Doktrinäre Haltung

Bursevî steht fest im klassischen sunnitisch-hanafitisch-celveti-Mainstream. Schlüsselachsen:

• Die Scharia als unbedingten Grund der Tariqa; der Sufi-Weg beginnt innerhalb des Gesetzes und verlässt es nie.
• Empfang von Ibn Arabis wahdat al-wujud in der sorgfältigen klassischen Form: als Lehre der Selbstoffenbarung (tajalli) innerhalb strikter Schöpfer-Schöpfung-Unterscheidung, nicht als Pantheismus.
• Verteidigung der Legitimität von Dhikr, Erbain und der praktischen Lodge-Disziplinen gegen die kadızadeli-Kritik des vorigen Jahrhunderts.
• Das prophetische Beispiel als absolute Decke menschlicher geistlicher Möglichkeit.
• Die Silsila als lebendige Kette des teveccüh (geistliche Hinwendung), nicht als Stammbaum.

Die türkische Stimme

Hinter der arabischen Prosa des Rûhu’l-Beyân und des Kitâbu’n-Netîce ist Bursevî im Türkischen ein Dichter. Sein Dîvân-ı Hakkı enthält Ilahis, die in Celveti-Runden und anatolischen Zikir-Kreisen bis heute gesungen werden:

“Çıkıp arşa eyledi pervaz / Aşka sundu can ile cânânı.”

Zum Thron aufsteigend, flog es und bot Seele samt Geliebtem der Liebe selbst dar.

“Hakkıyâ kıl her nefes Hakk’a niyaz / Tâ ki açıla sana esrar-ı raz.”

O Hakkı, in jedem Atemzug bitte den Wirklichen, dass das Geheimnis des Geheimnisses dir entschleiert werde.

Das Türkische ist schmucklos, an der Oberfläche schlicht, darunter dicht. Dieselbe Hand, die zehn Bände gelehrten arabischen Tafsir schrieb, schrieb auch diese kurzen Ilahis im Dorf-Register von Yunus und Hüdâyî.

Platz in der anatolischen Silsila

Bursevî ist die sechste konsekutive Halka der Kette, die die Site von Turkestan in die osmanische Hauptstadt und über sie hinaus verfolgt: Yasawi → Hacı Bektaş → Hacı Bayram → Akşemseddin → Hüdâyî → Bursevî. Sechs Jahrhunderte, sechs Lehrer, ein Fluss. Vom Steppenstädtchen Yesi am Syrdarja zu einem Konvent in Bursa unter dem Uludağ. Mit Bursevî mündet der Fluss in ein breites Delta aus Tafsir und Dichtung, und das innere Strömen, das im 12. Jahrhundert als einzelne Stimme begann, wird zu einem Werkkörper, der die klassische religiöse Epoche der Osmanen bestimmt.

Vermächtnis

Sein Grab und Konvent in Bursa, bei Tuzpazarı, bleiben vier Jahrhunderte nach seinem Tod eine lebendige religiöse Stätte. Das Rûhu’l-Beyân wurde in osmanischer und republikanischer Zeit fortlaufend gedruckt; moderne türkische Übersetzungen sind weit verbreitet. Bursevî ist die Gestalt am Ende der klassischen Kette, vor den großen institutionellen Brüchen der Moderne. Dass sein Werk noch gelesen, sein Grab noch besucht und seine Ilahis noch gesungen werden, ist das einfache Maß dafür, wie erfolgreich er die Arbeit erledigte, die ihm gegeben war.

Quellen

• İsmail Hakkı Bursevî, Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân (10 Bde., um 1717 vollendet)
• Rûhu’l-Mesnevî (Kommentar zum 1. Mesnevi-Band)
• Kitâbu’n-Netîce, Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl, Tuhfetü’s-Sülûkiyye, Dîvân-ı Hakkı
• Mehmed Süreyya, Sicill-i Osmânî
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ
• Ali Namlı, İsmail Hakkı Bursevî: Hayatı, Eserleri ve Tarîkat Anlayışı (İSAM, 2001)
• Ali Namlı, Eintrag “İsmail Hakkı Bursevî” in der TDV İslam Ansiklopedisi
• Sakıb Yıldız u.a., moderne kritische Übersetzungen des Rûhu’l-Beyân