Ahmad Yasawi: Der Pir von Turkestan

Hodscha Ahmad Yasawi (ca. 1093 bis 1166), in der gesamten türkischen Welt als Pir-i Türkistan, “Pir von Turkestan” bekannt, ist die Gründerfigur des türkischen Tasawwuf. Von seinem Sitz in Yasi (der heutigen Stadt Türkistan im Süden Kasachstans) trug er die innere Wissenschaft des Islam in die Steppe hinaus und bereitete den Boden für das große anatolische Erbe, das folgen sollte.

Sein Divan-i Hikmet, das Buch der Weisheiten, ist die erste umfangreiche sufische Komposition in einer türkischen Sprache. Die Tariqa, die seinen Namen trägt, die Yeseviyye, prägte zwei der einflussreichsten Strömungen der späteren islamischen Spiritualität: die Bektaschi-Tradition Anatoliens und, über einen gemeinsamen geistlichen Lehrer, die frühe Naqshbandi-Linie.

Wenn die anatolische Sufi-Kultur, die Welt von Yunus Emre, Hadschi Bektasch, Hadschi Bayram und schließlich der Mevlevi-, Bayrami- und Halveti-Derwische der osmanischen Jahrhunderte, eine einzige Quelle hat, dann ist es Yasi.

Ein Leben an der Grenze der Steppe

Ahmad Yasawi wurde um 1093 in Sayram im heutigen Süden Kasachstans geboren. Sein Vater, Scheich Ibrahim, war ein gelehrter Sufi, der seine Abstammung über Ali ibn Abi Talib auf die Familie des Propheten zurückführte. Der Junge verlor beide Eltern früh. Er wurde von seiner älteren Schwester Gawhar Schahnaz aufgezogen und zog dann nach Yasi, wo sich sein Lebenswerk entfalten sollte.

In seiner Ausbildung traf er den Meister, der ihn prägen sollte: Yusuf al-Hamadhani (gest. 1140), einer der wichtigsten Sufi-Lehrer des 12. Jahrhunderts. Aus Yusuf al-Hamadhanis Kreis in Buchara gingen zwei Ströme hervor, die die türkische Sufi-Landkarte bestimmten. Über Abdul Khaliq al-Ghujduwani die spätere Wurzel der Naqshbandi-Tradition. Über Ahmad Yasawi die Yeseviyye und ihr weites anatolisches Erbe. Ahmad Yasawi war der dritte der ernannten Khalifas Hamadhanis.

Nach dem Tod Yusuf al-Hamadhanis führte Ahmad Yasawi kurz die Gemeinschaft in Buchara. Dann kehrte er nach Yasi zurück. Die Rückkehr ist bedeutsam. Er suchte nicht die großen Städte. Er ließ sich in der Steppenstadt nieder, von der sein Name als Pir abgeleitet ist, und lehrte von dort.

Die hagiographische Überlieferung berichtet, dass Ahmad Yasawi, als er das Alter von dreiundsechzig Jahren erreichte, das Alter, in dem der Prophet, Friede sei mit ihm, starb, in eine unterirdische Kammer (chillehane) hinabstieg und den Rest seines Lebens in khalwa, Zurückgezogenheit und Anbetung, verbrachte. Was immer der historische Genauigkeitsgrad dieses Details sei, die Geste selbst ist doktrinell: der Heilige überdauert in äußerer Sichtbarkeit nicht die Jahre, die dem Meister, dem er folgt, zugemessen waren. Er ging in die Erde als Zeichen, dass das öffentliche Leben vollendet war.

Er starb 1166 in Yasi. Sein Schrein, das Mausoleum des Hodscha Ahmed Yasawi, von Timur Ende des 14. Jahrhunderts in Auftrag gegeben, gehört bis heute zu den meistbesuchten Pilgerstätten Zentralasiens und ist UNESCO-Welterbe.

Der Divan-i Hikmet: Türkisch als Sufi-Sprache

Ahmad Yasawis erhaltenes Werk, der Divan-i Hikmet (das Buch der Weisheiten), ist eine Sammlung von Hikmets, kurzen sufischen Gedichten, verfasst in der karachanidisch-türkischen Mundart seiner Region, dem sprachlichen Vorfahren des Tschagataischen und des modernen Usbekischen und Kasachischen. Die Entstehungsgeschichte ist mehrschichtig. Der überlieferte Text enthält Material, das von Yasawi-Schülern und späteren Yesevi-Dichtern hinzugefügt wurde; die moderne Forschung unterscheidet einen Yasawi selbst zugeschriebenen Kern von späteren Zuwächsen. Das Werk als Ganzes ist gleichwohl das Gründungsdokument der türkischen Sufi-Literatur.

Die Leistung ist nicht formale Innovation. Sie ist sprachlich. Ahmad Yasawi verfasste sufische Lehre in einer türkischen Mundart zu einem Zeitpunkt, da ernste religiöse Komposition fast ausschließlich auf Arabisch oder Persisch erfolgte. Damit legte er den Tasawwuf in die Reichweite des einfachen Türken, der diese Sprachen nicht las. Er etablierte das Modell, das Yunus Emre zwei Jahrhunderte später in Anatolien aufnehmen würde.

Die Diktion der Hikmets ist schlicht. Die Struktur folgt der koranischen Anrufung. Das Publikum wird ohne Zierat benannt: der talib, der Suchende. Es gibt keinen philosophischen Schmuck. Die Weisheit wird in der Sprache, die der Hörer bereits spricht, unmittelbar mitgeteilt.

Die Hikmets kreisen um die zentralen Themen sufischer Formung: tövbe (Reue), fakr (Armut), Disziplin des nafs, Notwendigkeit des prophetischen Vorbilds, Warnung vor Hochmut und Heuchelei, Sehnsucht nach dem göttlichen Geliebten. Yasawi kehrt unablässig zur Schlichtheit des Suchenden zurück, der nichts zu bieten hat als sein Nichts.

Die Yeseviyye

Die Yeseviyye, die sich um Ahmad Yasawis Praxis und Beispiel bildete, ist die erste sufische Tariqa türkischen Ursprungs. Ihre charakteristischen Züge umfassen:

Dhikr-i arrah, “der Sägen-Dhikr”: ein vokaler Dhikr, gemeinschaftlich ausgeführt, der das hörbare Atemgeräusch hervorbringt, von dem der Name stammt. Eine der frühesten festen Formen des kollektiven Dhikr in der Sufi-Geschichte.

Strikte Bindung an die Scharia, die den inneren Pfad im äußeren Gesetz verankert. Yasawi besteht im Divan-i Hikmet darauf, dass der Suchende, der das Gebet oder das Fasten aufgibt, das Ziel des sufischen Weges noch nicht erreicht hat.

Khalwa, strukturierte Zeiten der Zurückgezogenheit und intensiver Anbetung, nach dem Vorbild von Yasawis eigener unterirdischer Einkehr. Siehe den Artikel über khalwa.

Schlichte türkische Belehrung, die den Weg dem breitesten möglichen Publikum öffnet.

Die Yeseviyye breitete sich rasch in der türkischen Welt aus. Von Yasi reichten ihre Zweige bis zur Wolga, in den Kaukasus, nach Khorasan und schließlich nach Anatolien.

Das anatolische Erbe

Die anatolische Frucht dessen, was Ahmad Yasawi begonnen hat, läuft entlang zweier Hauptachsen.

Über Hadschi Bektasch-i Veli (gest. 1271): Die Bektaschi-Tradition führt ihre Silsila auf Lokman Parende zurück, einen Schüler Ahmad Yasawis. Ob die Kette wörtlich oder repräsentativ zu verstehen ist, ist unter Historikern umstritten; die kulturelle und methodische Kontinuität ist jedoch unverkennbar. Die Bektaschi-Betonung türkischsprachiger Belehrung, des einfachen Zugangs für Ungebildete, der Derwischloge eingebettet in das tägliche Leben, alle tragen den Yesevi-Abdruck.

Über Yunus Emre (gest. 1321): Die höchste Stimme der anatolischen Sufi-Dichtung steht in direkter kultureller Abstammungslinie von Ahmad Yasawi. Yunus’ Werk ist in seiner Form die anatolische Ernte dessen, was Yasawi in der Steppe gepflanzt hat: schlichte türkische ilahis, kurz, einprägsam, theologisch dicht, verankert in tövbe und aşk. Yunus musste kein Persisch können, um die tiefste Sufi-Dichtung der türkischen Sprache zu schreiben, weil Yasawi ein Jahrhundert zuvor festgestellt hatte, dass das Türkische für die Arbeit ausreichte.

Es ist keine Übertreibung zu sagen, dass die anatolische Sufi-Kultur, wie Yunus und die Schüler Rumis sie später bewohnten, Yasi voraussetzt.

Das Naqshbandi-Erbe, über Yusuf al-Hamadhanis andere Linie, schöpfte aus demselben Quellwasser und führte es in ein anderes Flussbett: stiller Dhikr, städtische Gelehrsamkeit, Integration mit dem politischen Leben. Zwei große Ströme aus einem Hamadhani-Kreis, beide entscheidend prägend für den sunnitischen Tasawwuf seit neun Jahrhunderten.

Lehre: Der innere Pfad innerhalb der Scharia

Ahmad Yasawis doktrinelle Stimme im Divan-i Hikmet ist durchgängig sunnitisch und durchgängig im prophetischen Vorbild verankert. Seine Hikmets kehren ohne Ausnahme zu einer kleinen Reihe von Festlegungen zurück.

Tövbe ist die Tür. Kein geistliches Vorankommen ist möglich ohne die entschiedene Wende des Herzens. Yasawi beschreibt sich selbst als ständig in tövbe, niemals jenseits davon.

Der Prophet, Friede sei mit ihm, ist der Maßstab. Jede Aspiration des Suchenden muss am prophetischen Beispiel gemessen werden. Zustände und Stationen, die nicht den prophetischen adab vertiefen, gehören nicht zum Weg.

Fakr ist der Reichtum des Heiligen. Der Suchende, der sich an seinen Besitz, seinen Ruf oder das Gefühl eigener Verdienste klammert, hat noch nicht begonnen. “Fakr fahri”, “Armut ist mein Stolz”, das im Tasawwuf oft zitierte Wort, findet bei Yasawi einen besonders direkten Sprecher.

Loslösung ist Freiheit, nicht Flucht. Loslösung von der Welt ist keine Weltverwerfung. Sie ist die innere Freiheit, die dem Suchenden erlaubt, Gott zu dienen ohne die Last seiner Triebe.

Die Scharia ist nicht fakultativ. Tasawwuf ist für Yasawi kein paralleler Weg. Er ist die Vertiefung des Weges, den die Scharia öffnet. Siehe Scharia, Tariqa, Haqiqa.

Diese Kombination aus schlichter türkischer Sprache, strenger sunnitischer Orthodoxie und intensiver persönlicher Disziplin machte Ahmad Yasawi außerordentlich wirksam als Vermittler des Tasawwuf an Völker, deren erstes religiöses Vokabular nicht arabisch war und deren islamisches Gemeinschaftsleben noch jung war. Er brachte den Tasawwuf in die türkische Zunge nach Hause, ohne ihn zu verdünnen.

Erbe

Ahmad Yasawis Einfluss ist unermesslich. Die Schreine, Logen und Silsilas, die auf ihn zurückgehen, decken eine enorme Geographie ab. Aber das tiefere Maß ist innerlich. Wo immer türkische Sufi-Praxis zu finden ist, ist der Yesevi-Abdruck sichtbar. In der Direktheit der Sprache. Im zentralen Platz der tövbe. In der Nähe des Heiligen zu den Menschen, denen er dient. In der Bereitschaft, die alltägliche Zunge für die tiefste Sache zu verwenden.

In Anatolien zieht sich dieser Abdruck ununterbrochen von Yasi durch Yunus’ ilahis, durch Hadschi Bektaschs Tekkes, durch die Bayrami- und Halveti-Traditionen der osmanischen Jahrhunderte bis in die türkische Dichtung und das Gebet, die das alltägliche religiöse Leben bis heute prägen. Wenn ein Dorfbewohner in Zentralanatolien ein Yunus-ilahi summt, ohne zu wissen, wer es geschrieben hat, reicht die Herkunft acht Jahrhunderte zurück bis zum Pir von Turkestan.

Yasi war die Quelle. Yunus ist das, was die Quelle wurde, durch die Barmherzigkeit Gottes, als sie im anatolischen Boden aufblühte.

Quellen

• Ahmad Yasawi, Divan-i Hikmet (im 12. Jahrhundert in karachanidisch-türkischer Sprache verfasst; der überlieferte Text enthält Zuwächse durch Yesevi-Schüler und spätere Dichter)
• Hazini, Cevahir al-Abrar min Amwaj al-Bihar (16. Jh., eine bedeutende Yesevi-Hagiographie)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070), Hintergrund zur Hamadhani-Tradition
• Fuat Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918), die grundlegende moderne Studie
• Devin DeWeese, Islamization and Native Religion in the Golden Horde (1994) und weitere Aufsätze zur Yeseviyye
• Hamid Algar, Überblicke zur Naqshbandi-Silsila zur gemeinsamen Hamadhani-Linie von Yasawi und Naqshband