Die Liebe nahm mich mir

Das Gedicht

Die Liebe nahm mich mir, den Geliebten brauche ich. Ich brenne Tag und Nacht, den Geliebten brauche ich.

Nicht kam ich her um Ruhm, nicht kam ich, um zu gewinnen, ich kam allein des Geliebten wegen, den Geliebten brauche ich.

Nicht schaue ich auf Schönheit, nicht suche ich nach Reichtum, mein Sinnen gilt dem Geliebten, den Geliebten brauche ich.

Yunus ist ein armer Fremdling, von Land zu Land zieht er dahin, vor Liebe zum Geliebten bin ich von Sinnen, den Geliebten brauche ich.

Aus dem Divan des Yunus Emre (ca. 1240-1321) Übertragung aus dem Altanatolisch-Türkischen

Wer war Yunus Emre?

Yunus Emre (ca. 1240-1321) nimmt in der sufischen Dichtung einen ganz eigenen Rang ein. Rumi schrieb auf Persisch, der Sprache des Hofes und der Gelehrten. Yunus schrieb im Türkischen, das die einfachen Menschen sprachen. Er nahm die tiefsten Lehren des Tasawwuf und legte sie in Worte, die ein Hirte ohne Übersetzer verstand, die ein Händler bei der Arbeit vor sich hin singen konnte und die eine Mutter ihren Kindern vorsprach.

Über sein Leben ist kaum etwas mit Gewissheit bekannt. Er soll ein Schüler des Tapduk Emre gewesen sein, eines wenig bekannten Sufi-Meisters in Zentralanatolien. Die Legenden, die sich um ihn ranken, sind vielsagend. In der berühmtesten wird der junge Yunus in einer Hungersnot von seinem Dorf ausgesandt, um bei Tapduk Emre um Weizen zu bitten. Tapduk bietet ihm stattdessen geistliches Wissen an, himmet. Yunus, nüchtern und hungrig, besteht auf dem Weizen und erhält ihn. Auf dem Heimweg erkennt er seinen Fehler und kehrt um, um doch noch den himmet zu erbitten. Tapduk sagt ihm, der Augenblick sei vorüber. Yunus dient darauf jahrelang in seiner Tekke, verrichtet die niedrigste Arbeit, bis sich die Gabe endlich auftut.

Die Geschichte trägt ein sufisches Prinzip in sich: Die geistliche Gelegenheit hält ein Maß der Zeit, das der Verstand nicht befehlen kann, und der Weg zum Empfangen führt oft durch lange Zeiten der Geduld und des Dienens. Sie erklärt auch die Schlichtheit von Yunus Emres Dichtung. Er war kein Gelehrter, der für Gelehrte schrieb. Er war ein Mann, der die Küchenarbeit getan, das Holz getragen und gewartet hatte.

Der Bau des Gedichts

“Aşkın Aldı Benden Beni” ruht auf einem einzigen Bauprinzip: der Wiederholung. Die Zeile “bana seni gerek seni” (“den Geliebten brauche ich, nur Dich”) kehrt am Ende jeder Strophe wieder wie ein Herzschlag. Dieses Mittel ist eine dichterische Nachbildung des Dhikr, jener sufischen Übung des wiederholten Gedenkens, durch die das Herz nach und nach von allem geleert wird außer dem Gewahrsein des Göttlichen.

Jede Strophe legt etwas anderes ab. Die erste legt das Selbst ab (“die Liebe nahm mich mir”). Die zweite legt den weltlichen Ehrgeiz ab (“nicht kam ich her um Ruhm”). Die dritte legt das materielle Verlangen ab (“nicht suche ich nach Reichtum”). Die vierte legt sogar Name und Verstand ab (“ich bin von Sinnen”). Und wenn all das genannt und losgelassen ist, bleibt der Geliebte. Nur der Kehrreim.

Das ist Fana im Kleinen. Das Gedicht beschreibt Fana nicht aus der Ferne, es vollzieht es. Bei der letzten Zeile ist alles, was nicht der Geliebte ist, freigegeben, und der Hörer, der der Logik des Gedichts folgt, findet den eigenen inneren Wust still gelichtet.

”Die Liebe nahm mich mir”

Die Anfangszeile, “Aşkın aldı benden beni”, gehört zu den meistzitierten Zeilen der türkischen Literatur, und sie wirkt auf mehreren Ebenen.

Am schlichtesten benennt sie das Erlebnis einer Liebe, die so überwältigend ist, dass das gewöhnliche Gefühl des eigenen Ich verstummt. Die meisten Menschen kennen eine Form davon: einen Augenblick, in dem Schönheit oder Trauer oder die Liebe zu einem anderen Menschen so heftig ist, dass das ständige Murmeln des “ich will, ich brauche, ich denke” einfach aufhört. Yunus weist auf etwas Vollständigeres. Er spricht von einer Liebe, die so ganz ist, dass das “Ich”, das will und braucht und denkt, ganz zur Seite tritt.

Auf der sufischen Ebene ist dies ein genaues Bild des Fana. Das “Mich”, das die Liebe nahm, ist nicht der Mensch. Es ist das Nafs, das gebietende Ego, das auf der eigenen Wichtigkeit beharrt. Die Liebe zerstört Yunus nicht. Sie hebt die Sperre auf, die ihn am klaren Sehen hinderte. Was genommen wurde, war nie etwas Wertvolles, das verloren ging. Es war ein Schleier, der weggezogen wurde.

Dieser Unterschied ist der ganze Kern. In mancher Redeweise wird das Vergehen des Selbst als Vernichtung gedacht, wie der Tropfen, der im Meer aufgeht und aufhört, ein Tropfen zu sein. In der sufischen Überlieferung ist Fana keine Vernichtung der Person, sondern Läuterung des Ego. Der Tropfen hört nicht auf zu bestehen. Er entdeckt, dass sein Dasein immer schon vom Meer getragen war und dass sein Anspruch, aus eigener Kraft zu bestehen, der eine wahre Schleier gewesen ist. Der Diener bleibt Diener, der Herr bleibt Herr. Was abfällt, ist das Gebilde des Ego, das jene Beziehung dem Blick verborgen hatte.

Der Wahnsinn der Liebe

In der Schlussstrophe nennt Yunus sich selbst “von Sinnen” (divane). Das Bild kehrt in der sufischen Dichtung wieder: Der Liebende Gottes erscheint nach dem Maß der Welt wahnsinnig, weil er die Prioritäten aufgegeben hat, die die Welt vernünftig nennt. Anhäufen, Ansehen, Selbsterhaltung, das sind die Zeichen des gesunden Menschenverstands im gewöhnlichen Leben. Wer sie um des Verborgenen willen fahren lässt, muss nach dieser Rechnung von Sinnen sein.

Doch die Sufi-Dichter kehren das Urteil um. Wahrhaft von Sinnen, so deuten sie an, ist der Mensch, der das Vergängliche für das Bleibende hält, der sein Leben damit verbringt, aufzuhäufen, was der Tod ihm nehmen wird, der ein Selbst auf einem Grund errichtet, der mit jedem Glückswechsel wankt. Yunus Emres “Wahnsinn” ist das erste Regen wahrer Vernunft: die Einsicht, dass allein der Geliebte bleibt und dass alles andere eine vergängliche Ordnung ist.

Diese Umkehr zieht sich durch die ganze Überlieferung, und Rumi kommt immer wieder auf sie zurück. Das Gasthaus rührt an denselben Nerv: die Bereitschaft, loszulassen, was wir zu brauchen meinen, damit wir empfangen können, was wir wahrhaft brauchen. Yunus Emres eigene Gabe ist es, dies so schlicht zu sagen, dass die Lehre am Verstand vorbeigleitet und das Herz erreicht.

Yunus Emre und die türkische Sufi-Tradition

Yunus Emre zählt um mehr als seiner Gedichte willen. In vielem ist er der Begründer der türkischen Literatur und Geisteskultur. Vor ihm bewegten sich ernste Literatur und Gelehrsamkeit in Anatolien im Persischen und Arabischen. Yunus zeigte, dass die türkische Sprache den tiefsten geistlichen Gehalt tragen konnte, ohne dass etwas verloren ging, und mit einer Zugänglichkeit, die alles veränderte.

Sein Einfluss durchzieht die ganze spätere türkische Sufi-Dichtung: Kaygusuz Abdal, Pir Sultan Abdal, Niyazi-i Misri und die zahllosen Volksdichter (aşık), die die sufische Lehre singend in jeden Winkel Anatoliens trugen. Was er begann, war nie nur eine literarische Form. Es war eine lebendige Überlieferung. In den türkischen Dörfern werden seine Gedichte noch immer gesungen, noch immer auswendig gelernt, noch immer als lebenspraktische Weisheit für den Alltag empfangen.

Das Bemerkenswerte ist die Treue dieser Überlieferung neben ihrer Offenheit. Yunus verwässerte die Lehre nie. Er machte aus Fana keine gefällige Metapher und schrumpfte die göttliche Liebe nicht zur Gefühlsregung. Er fand einen Weg, das Schwerste in den schlichtesten Worten zu sagen, und zu solcher Schlichtheit gelangt nur Meisterschaft.

Das Gedicht heute lesen

“Aşkın Aldı Benden Beni” spricht jeden an, der geahnt hat, dass die Forderungen des Ego, so drängend sie sich anfühlen, vielleicht nicht die tiefste Wahrheit über ihn sind. Das Gedicht führt dafür keinen Beweis. Es singt es, und im Singen verschiebt sich etwas.

Der Kehrreim, “bana seni gerek seni”, ist keine Bitte, sondern eine feststehende Tatsache, erreicht durch das Ablegen all dessen, was nicht Tatsache ist. Nachdem der Ruhm freigegeben ist, nachdem der Reichtum freigegeben ist, nachdem sogar die weltliche Vorstellung von Vernunft freigegeben ist, steht das eine, das sich nicht mindern lässt: nur der Geliebte. Nur Du.

Wie Yunus an anderer Stelle schrieb: “Wissen heißt wissen. Wissen heißt, sich selbst zu kennen. Wenn du dich selbst nicht kennst, was nützt dann all dein Lesen?”

Quellen

• Yunus Emre, Divan (ca. 14. Jh.)
• Yunus Emre, Risalat al-Nushiyya (ca. 14. Jh.)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)
• Talat Halman, Yunus Emre and His Mystical Poetry (1981)