El amor me arrebató de mí mismo

El poema

El amor me arrebató de mí mismo, solo al Amado necesito. Ardo, ardo de día y de noche, solo al Amado necesito.

No vine aquí por fama, no vine a acumular, vine por causa del Amado, solo al Amado necesito.

No miro la hermosura, no busco riquezas, mi trato es con el Amado, solo al Amado necesito.

Yunus es un pobre extranjero, que vaga de tierra en tierra, he enloquecido en el amor del Amado, solo al Amado necesito.

Del Diván de Yunus Emre (c. 1240-1321) Traducción del turco de la Anatolia antigua

¿Quién fue Yunus Emre?

Yunus Emre (c. 1240-1321) ocupa un lugar propio en la tradición literaria sufí. Rumi escribió en persa, la lengua de la corte y del sabio. Yunus escribió en el turco que hablaba la gente común. Tomó las enseñanzas más hondas del tasawwuf y las puso en palabras que un pastor podía entender sin traductor, que un comerciante podía cantar mientras trabajaba y que una madre podía recitar a sus hijos.

De su vida casi nada se sabe con certeza. Se cree que fue discípulo de Tapduk Emre, un maestro sufí poco conocido de la Anatolia central. Las leyendas que se reúnen en torno a él dicen mucho. En la más famosa, el joven Yunus es enviado por su aldea a pedir trigo a Tapduk Emre durante una hambruna. Tapduk le ofrece en cambio conocimiento espiritual, himmet. Yunus, práctico y hambriento, insiste en el trigo, y lo consigue. De regreso a casa comprende su error y vuelve a pedir el himmet después de todo. Tapduk le dice que el momento ya ha pasado. Yunus sirve entonces durante años en su tekke, haciendo el trabajo más humilde, hasta que el don por fin se abre.

La historia guarda un principio sufí: la ocasión espiritual tiene un tiempo que la mente racional no puede mandar, y el camino para recibir pasa a menudo por largas estaciones de paciencia y servicio. También explica la llaneza de la poesía de Yunus Emre. No era un sabio que escribía para sabios. Era un hombre que había hecho el trabajo de la cocina, había cargado la leña y había esperado.

La arquitectura del poema

“Aşkın Aldı Benden Beni” descansa sobre un solo principio estructural: la repetición. La frase “bana seni gerek seni” (“lo que necesito es a Ti, solo a Ti”) vuelve al cierre de cada estrofa como un latido. El recurso es una puesta en acto literaria del dhikr, la práctica sufí del recuerdo repetido por la que el corazón se vacía poco a poco de todo salvo de la conciencia de lo Divino.

Cada estrofa despoja de algo más. La primera despoja del yo (“el amor me arrebató de mí mismo”). La segunda despoja de la ambición mundana (“no vine por fama”). La tercera despoja del deseo material (“no busco riquezas”). La cuarta despoja incluso del nombre y de la razón (“he enloquecido”). Y cuando todo ha sido nombrado y soltado, lo que queda es el Amado. Solo el estribillo.

Esto es fana en miniatura. El poema no describe la fana desde lejos: la realiza. Al llegar al último verso, todo lo que no es el Amado ha sido dejado atrás, y quien sigue la lógica del poema encuentra su propio desorden interior serenamente despejado.

”El amor me arrebató de mí mismo”

El verso inicial, “Aşkın aldı benden beni”, está entre los más citados de la literatura turca, y obra en más de un plano.

En el plano más llano nombra la experiencia de un amor tan avasallador que el sentido corriente del yo enmudece. Casi todos han conocido alguna versión de esto: un instante en que la belleza, o el dolor, o el amor por otra persona es tan intenso que el murmullo constante de “quiero, necesito, pienso” simplemente se detiene. Yunus señala algo más pleno. Habla de un amor tan total que el “yo” que quiere y necesita y piensa se aparta por completo.

En el plano sufí, esto es un retrato preciso de la fana. El “mí mismo” que el amor arrebató no es la persona. Es el nafs, el ego dominante que insiste en su propia centralidad. El amor no destruye a Yunus. Levanta el estorbo que le impedía ver con claridad. Lo que fue tomado no era algo valioso que se pierde. Era un velo que se retira.

Esa diferencia lo es todo. En ciertos modos de hablar, la disolución del yo se imagina como aniquilación total, la gota que se funde en el océano y deja de ser gota. En la tradición sufí, la fana es purificación del ego, no supresión de la persona. La gota no deja de existir. Descubre que su existencia siempre se sostuvo en el océano, y que su pretensión de valerse por sí sola era el único velo verdadero. El siervo sigue siendo siervo; el Señor sigue siendo el Señor. Lo que cae es la construcción del ego que había ocultado esa relación a la vista.

La locura del amor

En la última estrofa Yunus se llama a sí mismo “loco” (divane). La imagen recorre toda la poesía sufí: el amante de Dios parece loco a la medida del mundo, porque ha abandonado las prioridades que el mundo llama cordura. Acumular, la reputación, la conservación de uno mismo, son las señales del buen sentido en la vida ordinaria. Quien las abandona por causa de lo Invisible tiene que estar, según esa lógica, fuera de sí.

Y sin embargo los poetas sufíes dan vuelta al veredicto. El que de veras está fuera de sí, sugieren, es el hombre que toma lo pasajero por lo duradero, que gasta su vida amontonando lo que la muerte ha de arrancar, que edifica un yo sobre un suelo que se mueve con cada giro de la fortuna. La “locura” de Yunus Emre es el primer temblor de la cordura verdadera: reconocer que solo el Amado permanece, y que todo lo demás es un arreglo de paso.

Este vuelco aparece en toda la tradición, y Rumi regresa a él una y otra vez. La casa de huéspedes toca la misma fibra, la disposición a soltar lo que creemos necesitar para poder recibir lo que de verdad necesitamos. El don propio de Yunus Emre es decirlo con tanta sencillez que la enseñanza esquiva al intelecto y llega al corazón.

Yunus Emre y la tradición sufí turca

Yunus Emre importa por algo más que sus poemas. En muchos sentidos es el fundador de la cultura literaria y espiritual turca. Antes de él, la literatura y el saber serios en Anatolia se movían en persa y en árabe. Yunus mostró que la lengua turca podía llevar el contenido espiritual más hondo sin perder nada, y con una cercanía que lo cambió todo.

Su influencia atraviesa toda la tradición posterior de la poesía sufí turca: Kaygusuz Abdal, Pir Sultan Abdal, Niyazi-i Misri y los incontables poetas populares (aşık) que llevaron la enseñanza sufí en canción a cada rincón de Anatolia. Lo que él comenzó nunca fue solo una forma literaria. Fue una transmisión viva. En las aldeas turcas sus poemas todavía se cantan, todavía se aprenden de memoria, todavía se reciben como sabiduría práctica para la vida diaria.

Lo admirable es la fidelidad de esa transmisión junto a su apertura. Yunus nunca rebajó la enseñanza. No suavizó la fana hasta volverla una metáfora amable ni redujo el amor divino a sentimiento. Encontró el modo de decir las cosas más difíciles con las palabras más llanas, y alcanzar esa llaneza exige maestría.

Leer el poema hoy

“Aşkın Aldı Benden Beni” habla a cualquiera que haya intuido que las exigencias del ego, por urgentes que se sientan, quizá no sean la verdad más honda sobre quién es. El poema no argumenta a favor de esto. Lo canta, y en el canto algo se mueve.

El estribillo, “bana seni gerek seni”, no es una petición sino un hecho asentado, alcanzado tras despojarse de todo lo que no es hecho. Soltada la fama, soltada la riqueza, soltada incluso la idea que el mundo tiene de la cordura, lo que queda en pie es la única cosa que no se puede reducir: solo el Amado. Solo Tú.

Como escribió Yunus en otro lugar: “El saber es saber. El saber es conocerte a ti mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿de qué sirve leer?”

Fuentes

• Yunus Emre, Divan (c. siglo XIV)
• Yunus Emre, Risalat al-Nushiyya (c. siglo XIV)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)
• Talat Halman, Yunus Emre and His Mystical Poetry (1981)