Завет Аласт: предвечное «да»

Почти в каждой человеческой жизни наступает миг, когда нечто открывается в груди без предупреждения. Строка стиха, закат, музыкальная фраза, внезапная тишина комнаты ночью; и сердце болит по причине, которую никакое событие нынешней жизни не способно объяснить. В ближнем мире ничего не недостаёт. И всё же тоска по дому проходит сквозь тело, и тело знает, что оно не есть подлинный дом. Суфийская традиция всегда воспринимала эту боль всерьёз. Она не считает её сбоем или романтическим настроением. Она считает её памятью.

Согласно традиции, всякая душа несёт в себе след мгновения, что старше её рождения. Прежде чем началось время, каким мы его знаем, прежде чем душа вошла в какое-либо тело, Господь миров обратился к каждому человеческому духу и задал один вопрос. Духи ответили. И хотя ответ был дан до вступления в мир забвения, он оставил в глубине сердца отметину, которой ничто в этой жизни не может полностью стереть. Тоска, которая застаёт нас посреди обычного полудня, есть поверхностная рябь от того изначального ответа, всё ещё откликающегося.

Это и есть учение о Завете Аласт, йаум аль-мисак, Дне Предвечного Договора.

Кораническое основание

Учение это не поэтическая фантазия. Оно укоренено в одном-единственном аяте Корана, кратком и абсолютном:

«И когда Господь твой извлёк из чресл сынов Адама их потомство и заставил их свидетельствовать против самих себя: Не Я ли ваш Господь? Они сказали: Да, мы свидетельствуем. Чтобы вы не сказали в День воскресения: мы об этом не ведали» (Коран 7:172).

Арабский Божий вопрос звучит а ласту би-раббикум, «Не Я ли ваш Господь?» Ответ всякого духа: бала, «Да, воистину». Из этого одного арабского слова аласту традиция выводит имя события. Аласт в персидской и тюркской поэзии, День Аласт, Завет Аласт: всё это отсылает к этому аяту.

Аят описывает сцену, происходящую до времени. Бог извлекает из чресл Адама всё его потомство, всякого человека, который когда-либо будет существовать. Он показывает их им самим. Он обращается к ним напрямую. Он задаёт Свой вопрос. Они отвечают. Завет запечатлевается. Аят завершается, называя причину: дабы никто из людей в День воскресения не мог сослаться на неведение. Всякая душа услышала вопрос. Всякая душа дала ответ. Встреча произошла. Забвение, происходящее в этом мире, не отменяет изначального «да».

Классические толкователи рассматривали этот аят с большой тщательностью. Имам ат-Табари в своём Джами аль-байан (ок. 883) сохранил спектр толкований первых поколений. Имам Фахр ад-Дин ар-Рази в своём Мафатих аль-гайб (ок. 1210) развернул философские следствия. Обе школы согласны, что аят описывает действительное событие в действительном, хотя и до-временном плане. Суфии подняли этот аят и сделали его краеугольным камнем своего понимания души.

Что Завет говорит о душе

Завет Аласт не просто кусок метафизической истории. Он устанавливает структурный факт о всяком человеке. Душа приходит в мир уже сформированной вопросом и ответом. Она не приходит чистой. Она приходит ориентированной.

Эта ориентация и есть то, что Коран в другом месте называет фитра, изначальное расположение. «Так обрати лицо твоё к религии прямо, к фитре Бога, по которой Он создал людей. Нет изменения в творении Божьем» (Коран 30:30). Фитра в каждой человеческой душе есть остаток того «да», что было дано до времени. Она есть естественная склонность сердца к Господу. Её можно покрыть. Её можно затемнить. Её нельзя изъять.

Пророк Мухаммад, мир ему, учил тому же принципу в хадисе, сохранённом в Сахих аль-Бухари: «Всякий ребёнок рождается на фитре. Затем родители делают из него иудея, христианина или магуса». Суфийское прочтение не сужает хадис до узкой полемики. Оно читает его как высказывание о всеобщем человеческом положении. Ребёнок, приходящий в мир, приходит, неся «да». То, что происходит затем в мире забвения, может погрести «да», перенаправить его, исказить. Но «да» было дано. Завет был реален. Ориентация не есть опция, которую душа может иметь или не иметь. Это структура души.

Тростник, отрезанный от тростникового ложа

Самое знаменитое суфийское рассмотрение Завета Аласт есть начало Маснави Руми, восемнадцать строк, заучиваемых читателями персидского почти восемьсот лет. Руми начинает с образа:

«Слушай, как поёт тростник, жалуясь на разлуки. С тех пор как меня срезали с тростникового ложа, мой стон заставлял мужа и жену стонать. Я ищу грудь, разорванную разлукой, чтобы развернуть в ней боль любовного стремления».

Тростник есть флейта, но он же есть и человеческая душа. Тростниковое ложе есть изначальная родина, место, откуда тростник был срезан. Полость внутри флейты есть то, что позволяет ей делать музыку; страдание разлуки есть то, что позволяет душе выражать тоску. Все Маснави, шесть томов и двадцать пять тысяч стихов, есть развёртывание этого начального образа. Суфийская жизнь есть жизнь срезанного тростника, души, которая знает, что её вывели из её начала в страну забвения, и которая не может перестать петь об этом.

Руми не изобретает эту метафору. Он её наследует. Образ изгнания, тоски по стране, существовавшей до рождения, проходит сквозь суфийскую поэзию от Санаи и Аттара до него до Юнуса Эмре, Хафиза и Саади после него. Завет есть источник. «Да» было дано. Забвение поместило душу в страну, где Возлюбленный больше не виден. Пение есть путь обратно.

Юнус Эмре переносит то же понимание в анатолийский тюркский в строках столь простых, что деревенские дети заучивают их наизусть, и столь глубоких, что учёные посвящают карьеры их распутыванию. «Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni», «Любовь забрала меня у меня самого; мне нужен Ты, лишь Ты». Юнус, произносящий эти строки, не просит то, чего никогда не имел. Он просит возвращения того, что всегда имел и что мир заставил его забыть.

Почему мы тоскуем

Завет Аласт отвечает на вопрос, на который светская психология не может ответить имеющимися у неё средствами. Почему человеческое сердце посреди вполне комфортной жизни болит по тому, чего не назвать? Почему самые красивые переживания несут оттенок печали? Почему счастливый влюблённый иногда плачет в объятиях возлюбленной, не зная почему?

Суфийский ответ прям. Сердце не в своей родной стихии. Оно как рыба вне воды, прожившая вне воды так долго, что забыла, что есть вода, но не забывшая, что чего-то нет. Всякая радость в этом мире есть частичный отголосок изначального присутствия, в котором душа когда-то стояла. Всякая красота есть фрагмент, указывающий обратно на источник красоты. Всякая любовь есть письмо, доставленное с опозданием от отправителя, которого душа наполовину забыла, но которому не может перестать отвечать.

Это не отрицание блага этого мира. Суфийская традиция не отвергает мир. Мир реален. Его блага реальны. Его любови реальны. Но они не последние. Они знаки. Палец, указывающий на луну, не есть луна. Хорошая еда, хорошая компания, хороший брак, хорошая работа суть подлинные блага и одновременно указатели на то, чего душа на самом деле хотела, когда согласилась прийти в тело. Указатель становится проблемой только тогда, когда его принимают за пункт назначения.

Ал-Газали в Ихйа улум ад-дин даёт этот разбор с присущей ему точностью. Сердце, пишет он, было создано для Бога. Оно помещено в мир сотворённых благ, каждое из которых имеет частичную долю в Божественных свойствах, для распознавания которых сердце было создано. Когда сердце любит прекрасное лицо, оно отчасти любит Божественное имя аль-Джамиль, Прекрасный. Когда сердце восхищается щедрым жестом, оно отчасти восхищается Божественным именем аль-Карим, Щедрый. Тоска, которую сердце ощущает даже внутри своих любовей, есть тоска по источнику, у которого любимое заимствует свою прелесть. Завет Аласт есть метафизическая порука того, что эта тоска не сбой. Это базовая структура души.

Направление религии

Когда завет понят, структура религиозной жизни становится понятной. Религия в суфийском прочтении не есть наложение чужого набора правил на нейтральное создание. Она есть восстановление «да», которое душа уже дала.

Пять ежедневных молитв, пост Рамадана, долгие дисциплины тариката, практики зикра, муракабы и мухасабы не суть чужие требования. Это методы, которыми душа, рассеянная в мире забвения, собирает себя обратно к тому, что она всегда уже выбрала. Ищущий, молящийся на рассвете, не начинает отношение. Он его вспоминает.

Поэтому суфийская традиция всегда отвергала описание самой себя как дисциплины самосотворения. Ищущий не изобретает своё отношение к Богу. Он его раскапывает. Работа есть раскопка, не строительство. Под слоями отвлечения, привычки, эго и забвения лежит фундамент, заложенный до времени. Дисциплины очищают поверхность. То, что обнажается, всегда было там.

Ал-Газали пишет в Ихйа, что сердце как зеркало. Предвечно оно приняло Божественный вопрос и дало свой ответ. Зеркало было идеально отполировано и отражало то, что ставилось перед ним. Затем пришёл мир рождения, аппетита, отвлечения. Каждый акт небрежности, всякий грех, всякая запутанность откладывали слой пыли на зеркало. Зеркало не разбилось. Способность отражения осталась. Но полировку нужно делать заново, и только методы религии, усвоенные и интегрированные, способны её сделать. Полировка зеркала есть восстановление контакта ищущего с Днём Аласт.

Предвечное обращение

Тонкий момент в аяте достоин внимания. Обращение в аяте, а ласту би-раббикум, поставлено в арабской вопросительной форме. Бог не объявляет Своё господство. Он просит душу его признать. Ответ души, бала, «Да», есть поэтому свободный акт признания. Завет не есть принуждение. Это приглашение, на которое дан ответ.

Классические толкователи это отметили. Аят не описывает договор, навязанный высшей властью низшим подданным. Он описывает вопрос, поставленный творениям, к которым Сам Бог в Своей милости обращается как к способным ответить. Способность ответить сама есть дар. Достоинство человека в суфийском понимании начинается здесь. Всякая душа в миг до времени была сочтена достойной обращения. Всякая душа поднялась к достоинству ответа.

Поэтому суфийская традиция воспринимает человеческое сердце так серьёзно. Сердце не есть лишь орган, перекачивающий кровь. Это место встречи вопроса и ответа, камера, в которой изначальное «да» было дано и остаётся, как бы оно ни было погребено, всё ещё данным. Работа пути состоит в том, чтобы вернуть в сознание то, что было дано в глубине, куда сознание ещё не проникло.

Забвение и память

Коран использует особую пару слов для того, что происходит с душой в мире: гафля, небрежность, и зикр, поминание. Эти два слова выбраны не случайно. Они предполагают завет. Быть небрежным к Богу не значит быть в неведении о том, что никогда не знал. Это значит забыть то, что уже знал. Поминать Бога в зикре не значит учить нечто новое. Это значит восстанавливать то, что уже было там.

Поэтому практика зикра, в сердце всякого суфийского тариката, имеет именно то значение, которое имеет. Арабский корень означает и «поминание», и «упоминание». Когда ищущий говорит Аллах, ля иляха илляллах, Ху, слоги не суть отвлечённые звуки. Это позывные, которые душа узнаёт по своему началу. Каждое повторение сметает слой пыли с зеркала. Каждое повторение приближает душу на долю мгновения к моменту ясности, когда то, чему когда-то было сказано «да», вновь становится присутствующим.

Суфийские мастера все описывают путь как возвращение. Джунайд из Багдада говорил об ищущем как о том, кто «идёт обратно». Ибн Араби писал, что путешествие есть раджиʿун иля Ллах, «возвращающиеся к Богу», эхо коранического инна ли-Лляхи ва инна илейхи раджиʿун. Возвращение не метафора. Это структурное описание. Душа, вошедшая в мир из завета, всю свою жизнь идёт обратно. Единственный вопрос — идёт ли она обратно с осознанием или без него.

Вес «да»

Классические источники извлекают отрезвляющее следствие. Если всякая душа уже сказала «да», то путь не факультативен в том смысле, в каком современное «я» воображает свой выбор факультативным. Ищущий, отвергающий путь, не уклоняется от чужого требования. Он нарушает обещание, которое дал глубочайший слой его собственного бытия. Тяга, которую он ощущает обратно к Господу, даже когда сопротивляется ей, есть структурная тяга его собственного «да», всё ещё активного в нём. Он не может стать тем, кто никогда не заключал завета. Он может стать только тем, кто отказывается признать заключённый им завет.

Поэтому Коран говорит, что завет связывает «чтобы вы не сказали в День воскресения: мы об этом не ведали». Ни один человек не сможет сказать в день, когда всякая душа предстанет перед своим Господом, что вопрос ему никогда не задавался. Он был задан. Ответ был дан. Забвение, произведённое миром, не отменяет ответа. Оно лишь откладывает признание ищущим того, что он сам в самой глубокой своей основе сказал.

Имам ар-Рази в своём комментарии раскрывает это следствие: моральное положение человека не есть положение чужого. Это положение возвращающегося. Мы не строим отношение с Богом с нуля. Мы находим путь обратно к отношению, которое глубочайшая часть нас самих никогда на самом деле не покидала.

Практический вес

Учение о завете, принятое всерьёз, преображает ткань ежедневной религиозной практики.

Молитва на рассвете становится возобновлением разговора. Пост становится способом расчистить шум, заглушающий голос, который душа уже знает. Чтение Корана становится встречей со словами, о которых душа на каком-то уровне ниже сознательной памяти помнит, что всегда их знала. Дружба с другим ищущим становится узнаванием того, кто, как и ты, сказал «да» в тот же предвечный миг и, как и ты, на пути обратно.

Поэтому же суфийская традиция была так уверена во всеобщности своей вести. Завет всеобщ. Всякий человек, независимо от культуры или воспитания, был на Дне Аласт. Всякий человек несёт «да». Работа ищущего — найти путь обратно. Работа учителя — помочь другим найти их. Охват пути не узок, потому что завет не был узок. Он включил всякую душу, которая когда-либо войдёт в существование.

Эта всеобщность не есть религиозный релятивизм. Путь возвращения есть, в суфийском понимании, путь, который Пророк Мухаммад, мир ему, принёс в его полнейшей и яснейшей форме. Но душу, которая обнаруживает себя на этом пути, не просят приобретать нечто чужое. Её просят прийти домой.

Сердцевина дела

Завет Аласт есть суфийский ответ на глубочайший вопрос, который современные люди задают, не зная, что они его задают. Почему я никогда не вполне в покое? Почему даже моё счастье несёт маленькую тёмную нить? Что есть эта тоска, не подходящая ни к чему, что я могу назвать?

Ответ традиции в том, что тоска реальна и у неё есть имя. Это душа, зовущая к тому, на что душа согласилась прежде, чем началось время. Боль не есть дефект, который вылечит терапия или следующее приобретение. Это память, которую следует чтить, шаг за шагом возвращаясь к Тому, Кто задал вопрос.

«Не Я ли ваш Господь? Они сказали: Да» (Коран 7:172).

Это и есть изначальный аят и изначальное «да». Всякая молитва, всякий вздох зикра, всякий акт терпения под трудностью, всякое честное слово в ночи, когда никто не слушает, есть душа, говорящая «да» снова, на языке этого мира, на вопрос, который был задан ей на языке мира, бывшего до этого.

Путь, который традиция была построена сохранить, есть путь этого «да», перенесённого в тело, в жизнь, в ежедневную дисциплину, до того дня, когда тело возвращается, и душа стоит снова там, где когда-то стояла, и находит, на этот раз без забвения, что ответ, который она дала тогда, всё ещё есть ответ.

Источники

• Коран 7:172; 30:30
• Хадис о фитре (Сахих аль-Бухари)
• Ат-Табари, Джами аль-байан ан таʾвиль ай аль-Куран (ок. 883)
• Ар-Рази, Мафатих аль-гайб (ок. 1210)
• Ал-Газали, Ихйаʾ ʿулум ад-дин (ок. 1097)
• Руми, Маснави (ок. 1273)
• Ибн Араби, Фусус аль-хикам (ок. 1230)
• Юнус Эмре, Диван (ок. XIV в.)