Hacı Bayram-ı Velî : le Pir d'Ankara

Hacı Bayram-ı Velî (1352-1430) est le grand Pir anatolien dont la tombe à côté de sa mosquée à Ulus, avec la citadelle elle-même, est ce autour de quoi le cœur d’Ankara est bâti. Fondateur de la Bayramiyye, l’ordre soufi qui donna à l’Anatolie ottomane classique sa ligne intérieure la plus influente, il se tient comme le principal maître d’Akşemseddin, qui serait à son tour le guide spirituel du sultan Mehmed II lors de la conquête de Constantinople en 1453. La silsila bayrami est donc la ligne qui relie le plateau anatolien intérieur, par un seul maître à Ankara, à la fondation de l’Istanbul ottomane.

Sa voix doctrinale est constamment sunnite et constamment ancrée dans l’exemple prophétique. Ses ilahis turcs, encore mémorisés aujourd’hui, sont parmi les compositions soufies courtes les plus denses que la langue ait produites.

Une vie de la madrasa à la loge

Il naquit en 1352 dans le village de Zülfadl (aujourd’hui Solfasol) près d’Ankara. Son prénom était Numan. Selon les standards de son temps, il reçut une éducation islamique approfondie et devint professeur de madrasa (müderris) à la Kara Medrese d’Ankara, enseignant le fiqh, le tafsir et les sciences rationnelles. Il avait toutes les raisons de vivre la vie conventionnelle d’un savant respecté.

Deux rencontres changèrent cela.

La première fut avec Şeyh Hâmid-i Velî (m. 1412), mieux connu sous son honorifique Somuncu Baba (le boulanger Baba), un maître soufi qui s’était retiré de la vie savante publique et travaillait par choix comme boulanger. La tradition rapporte que Hâmid-i Velî reconnut Numan de loin et s’adressa à lui par un nouveau nom lors de leur rencontre : Bayram. La rencontre eut lieu, selon la plupart des récits, le jour de l’Aïd (Bayram en turc), d’où le nom.

La seconde fut le long compagnonnage qui suivit. Numan, devenu Hacı Bayram, abandonna la chaire de madrasa et voyagea avec Şeyh Hâmid à travers Bursa, Damas, La Mecque et Aksaray, subissant les disciplines de la tarikat directement sous l’œil de son maître. Après la mort de Şeyh Hâmid en 1412, il revint à Ankara en tant que khalifa désigné de la voie de son maître.

Il vécut les dix-huit dernières années de sa vie à Ankara, rassemblant des disciples, enseignant, dirigeant le dhikr et, selon la tradition établie, travaillant dans son propre jardin et vendant ses produits pour que son pain quotidien vienne de sa propre main. Le modèle est direct : un savant qui a goûté la ma’rifa ne se retire pas du travail, il l’intègre.

Il mourut en 1430 et fut enterré à Ankara à l’endroit qui porte aujourd’hui son nom. La mosquée construite à côté de sa tombe est restée, pendant six siècles, l’un des centres les plus animés de la vie religieuse de la ville.

La silsila

La silsila bayrami, telle qu’elle se formalisa après sa mort, remonte par Şeyh Hâmid-i Velî à Bayazid al-Bistami dans un courant, et à la tradition khalwati d’Azerbaïdjan dans un autre. L’enracinement double est significatif : la Bayramiyye prit aux courants jahri (vocal) et khafi (silencieux) du tasawwuf antérieur et les tint ensemble dans une seule pratique.

Dans son fonctionnement, elle ressemble le plus au registre naqshbandi : insistance sur le dhikr silencieux, conduite sobre, intégration de la voie dans le travail ordinaire et la vie familiale, observance rigoureuse de la Charia. Dans sa posture publique, elle porta l’accent turc populaire de Hacı Bayram lui-même : ilahis turcs simples, accessibilité aux illettrés, un maître qui cultivait son propre jardin.

Les khalifas : la carte spirituelle de l’Anatolie redessinée

Le plus conséquent à propos de Hacı Bayram est la compagnie de disciples qu’il forma. À travers eux, la Bayramiyye produisit trois des courants les plus importants du tasawwuf anatolien de la fin du Moyen Âge et du début de l’Empire ottoman.

Akşemseddin (1390-1459) est le plus célèbre d’entre eux. Savant avant de venir à Hacı Bayram, il devint le khalifa bayrami principal en Anatolie occidentale. Il serait plus tard le maître spirituel de Mehmed II et son compagnon constant lors du siège et de la conquête de Constantinople en 1453. La tradition rapporte qu’Akşemseddin découvrit la tombe d’Abu Ayyub al-Ansari (Eyüp Sultan), le Compagnon enseveli lors du premier siège arabe de la ville, et la fondation du complexe du sanctuaire d’Eyüp découle de ce moment. La ligne bayrami, par Akşemseddin, est donc inscrite dans la fondation d’Istanbul ottomane en tant que ville musulmane.

Bıçakçı Ömer Dede (Ömer Sikkînî) porta la voie bayrami dans le courant appelé plus tard Melâmiyye-i Bayramiyye, distinct de la Melamiyye plus ancienne de Nishapur. Les Melamis mettaient l’accent sur la sincérité intérieure plutôt que sur la distinction extérieure, refusant parfois entièrement le bonnet derviche et la loge et poursuivant le tasawwuf à l’intérieur des métiers et des foyers ordinaires.

Akbıyık Sultan, Hacı Hüsam, Eşrefoğlu Rumi (m. 1469, fondateur de la branche Eşrefiyye de la Qadiriyya) et d’autres étendirent la présence bayrami à Bursa, İskilip, Iznik et à travers l’Anatolie centrale et occidentale.

À travers ces khalifas, la Bayramiyye devint, au XVe siècle, la principale ligne intérieure du tasawwuf anatolien, aux côtés de la Mevleviye plus ancienne et de la Halvetiyya en expansion. Son enfant ultérieur, la Celvetiyye, fut fondé par Aziz Mahmud Hüdâyî (m. 1628), dont la silsila atteint Hacı Bayram par Hızır Dede et Üftade Efendi.

Les ilahis : turc simple, théologie compressée

Hacı Bayram ne laissa pas une grande œuvre en prose. Ce qu’il laissa fut un petit ensemble d’ilahis turcs, des hymnes, qui circulent encore huit siècles plus tard. Ils sont courts. Ils sont théologiquement denses.

Le plus célèbre commence :

“Çalabım bir şar yaratmış / İki cihan arasında”

Mon Seigneur a créé une cité, entre deux mondes.

La cité est l’être humain. Entre le monde des formes et le monde du sens, entre cette vie et la suivante, se tient le cœur humain, appelé à connaître son Créateur.

Un autre :

“Bilmek istersen seni / Can içre ara canı”

Si tu veux te connaître, cherche au-dedans de l’âme l’Âme.

Un troisième ilahi, adressé au cœur, mérite un traitement plus long parce qu’il porte le centre émotionnel de l’héritage bayrami :

“N’oldu bu gönlüm, n’oldu bu gönlüm / Derd ü gam ile doldu bu gönlüm”

Qu’est-il arrivé à ce cœur, qu’est-il arrivé à ce cœur, il s’est rempli de chagrin et de peine.

La répétition de la ligne d’ouverture, n’oldu bu gönlüm, est le mouvement même. Le locuteur pose deux fois la même question sans réponse, parce que le cœur qui pose la question est le cœur dont il est question. La grammaire elle-même joue la situation. Celui qui s’éveille à son propre firaq, séparation d’avec son Origine, ne peut que demander ce qui lui est arrivé ; il n’est plus celui qui aurait pu répondre.

C’est la même note d’ouverture que Mevlana fait sonner au début du Masnavi avec bişnev ez ney, « écoute le roseau, comme il se plaint, comme il raconte les séparations. » La voix de Hacı Bayram est plus austère, plus intérieure, plus centro-anatolienne. Il n’utilise pas le roseau comme image. Il utilise le mot intérieur nu gönül, cœur, le mot turc que le village emploie pour le siège de l’amour et de la nostalgie. La douleur est nommée dans la langue que l’auditeur parle dans sa propre cuisine.

Le point doctrinal au cœur de la plainte est que le firaq est lui-même la preuve du vasl, l’union sous-jacente qui manque au firaq. Le cœur ne pourrait soupirer après le Bien-aimé s’il ne l’avait, dans la pré-éternité, déjà connu. Voir le Pacte d’Alast pour le fondement métaphysique. N’oldu bu gönlüm est le bala, le « oui » de la pré-éternité, qui se rappelle dans la langue du chagrin.

Lire cet ilahi aux côtés du ney de Mevlana et de “Aşkın aldı benden beni” de Yunus Emre fait apparaître trois voix d’un même héritage anatolien. Mevlana le chante en persan avec une portée impériale. Yunus le chante dans le turc le plus dense qu’un paysan puisse entendre. Hacı Bayram le chante dans le turc du plateau central : simple, répété, exact, et si proche de la parole ordinaire qu’une personne qui n’a jamais ouvert un livre de tasawwuf peut s’en servir pour nommer ce qui lui arrive.

Enseignement : voie intérieure, discipline extérieure

L’axe doctrinal de l’enseignement de Hacı Bayram est l’insistance soufie sunnite classique sur l’inséparabilité de la loi extérieure et de la voie intérieure.

Gagne ton pain de tes propres mains. Le jardin de Hacı Bayram n’était pas un passe-temps. C’était une doctrine. Le soufi ne doit pas être un fardeau pour sa communauté ; le travail qui lui apporte le pain fait partie de la tarikat.

Dhikr silencieux au cœur, derrière chaque souffle. La pratique bayrami préférait le dhikr-i khafi du registre naqshbandi.

La Charia est la limite, pas le plancher. Le tasawwuf ne commence pas là où la Charia s’arrête. Le tasawwuf est la face intérieure de ce que la Charia ouvre.

Place dans l’héritage anatolien

Hacı Bayram appartient à la grande deuxième génération des fondateurs soufis anatoliens. Là où Yunus Emre et Hacı Bektaş Velî avaient établi, à la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle, que le turc était un véhicule pleinement adéquat pour le tasawwuf le plus profond, Hacı Bayram étendit cette réalisation à une tariqa fonctionnelle avec sa propre silsila.

Héritage

Son tombeau à Ulus, à côté de la mosquée qui porte son nom, est l’un des sites religieux les plus visités d’Ankara. Les ilahis qui lui sont attribués sont chantés aujourd’hui dans les mosquées de toute la Turquie.

Yasi fut la source. Hacıbektaş fut l’une des grandes chambres que la source bâtit. Ankara, par Hacı Bayram, est la chambre d’où l’architecture religieuse du siècle suivant a été puisée.

Sources

• Hacı Bayram-ı Velî, Divan, le corps survivant de ses ilahis turcs
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (XVIe s.)
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (XVIIe s.), hagiographie bayrami
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (début XXe s.)
• Fuat Bayramoğlu, Hacı Bayram-ı Velî, Yaşamı, Soyu, Vakfı (1989)
• Nihat Azamat, entrée “Hacı Bayram-ı Velî” dans la TDV İslam Ansiklopedisi
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)