El Pacto de Alast: el sí primordial

Hay, en casi toda vida humana, un instante en que algo se abre en el pecho sin previo aviso. Una línea de poesía, un atardecer, una frase de música, el silencio repentino de un cuarto en la noche; y al corazón le duele por una razón que ningún suceso de la vida presente puede explicar. En el mundo inmediato no falta nada. Y sin embargo una añoranza atraviesa el cuerpo y sabe que el cuerpo no es realmente el hogar. La tradición sufí siempre ha tomado en serio ese dolor. No lo trata como un mal funcionamiento ni como un humor romántico. Lo trata como una memoria.

Según la tradición, toda alma lleva en sí la huella de un instante más antiguo que su nacimiento. Antes de que comenzara el tiempo tal como lo conocemos, antes de que el alma entrara en cuerpo alguno, el Señor de los mundos se dirigió a cada espíritu humano e hizo una sola pregunta. Los espíritus respondieron. Y aunque la respuesta se dio antes de la entrada en el mundo del olvido, dejó en lo profundo del corazón una marca que nada en esta vida puede borrar del todo. La añoranza que nos sorprende en mitad de una tarde corriente es la onda superficial de aquella respuesta original, que aún resuena.

Esta es la doctrina del Pacto de Alast, yawm al-mithaq, el Día del Pacto Primordial.

La fuente coránica

Esta doctrina no es una fantasía poética. Está fundada en un solo versículo del Corán, breve y absoluto:

“Y cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán, de sus lomos, su descendencia, y los hizo testimoniar contra sí mismos: ¿No soy Yo vuestro Señor? Dijeron: Sí, así lo testimoniamos. Para que no digáis el Día de la Resurrección: De esto nada sabíamos.” (Corán 7:172)

El árabe de la pregunta divina es alastu bi-rabbikum, “¿No soy Yo vuestro Señor?” La respuesta de cada espíritu es bala, “Sí, en verdad”. De esta única palabra árabe alastu la tradición deriva el nombre del acontecimiento. Alast en la poesía persa y turca, el Día de Alast, el Pacto de Alast: todo remite a este versículo.

El versículo describe una escena que tiene lugar antes del tiempo. Dios saca de los lomos de Adán a todos los descendientes de Adán, a todo ser humano que jamás existirá. Se los muestra a sí mismos. Se dirige a ellos directamente. Plantea Su pregunta. Responden. El pacto queda sellado. El versículo se cierra dando la razón: para que ningún ser humano pueda alegar ignorancia el Día de la Resurrección. Toda alma ha oído la pregunta. Toda alma ha dado la respuesta. El encuentro ha sucedido. El olvido que ocurre en este mundo no borra el sí original.

Los comentaristas clásicos examinaron este versículo con gran cuidado. El imán al-Tabari, en su Jami al-Bayan (ca. 883), conserva un abanico de interpretaciones de las primeras generaciones. El imán Fakhr al-Din al-Razi, en su Mafatih al-Ghayb (ca. 1210), desarrolla las implicaciones filosóficas. Ambas escuelas concuerdan en que el versículo describe un suceso real en un registro real, aunque pretemporal. Los sufíes tomaron el versículo y lo hicieron piedra angular de su comprensión del alma.

Lo que el pacto dice del alma

El Pacto de Alast no es solo un trozo de historia metafísica. Establece un hecho estructural sobre todo ser humano. El alma llega al mundo ya conformada por la pregunta y por la respuesta. No llega en blanco. Llega orientada.

Esa orientación es lo que el Corán en otra parte llama la fitra, la disposición original. “Vuelve, pues, tu rostro como puro creyente a la religión, la fitra de Dios según la cual creó a los hombres. No hay alteración en la creación de Dios.” (Corán 30:30) La fitra es, en toda alma humana, el residuo del sí dado antes del tiempo. Es la inclinación natural del corazón hacia su Señor. Puede cubrirse. Puede oscurecerse. No puede quitarse.

El Profeta Muhammad, la paz sea con él, enseñaba el mismo principio en un hadiz conservado en el Sahih al-Bukhari: “Todo niño nace en la fitra. Luego sus padres lo hacen judío, cristiano o magó.” La lectura sufí no encaja el hadiz en una polémica estrecha. Lo lee como afirmación sobre la condición humana universal. El niño que llega al mundo llega portando el sí. Lo que después ocurre en el mundo del olvido puede enterrar el sí, redirigirlo o distorsionarlo. Pero el sí fue dado. El pacto fue real. La orientación no es una opción que el alma pueda tener o no. Es la estructura del alma.

La caña cortada del cañaveral

El tratamiento sufí más célebre del Pacto de Alast es la apertura del Mathnawi de Rumi, dieciocho líneas que han memorizado los lectores del persa por cerca de ochocientos años. Rumi comienza con una imagen:

“Escucha la caña cómo cuenta una queja, lamentándose de las separaciones. Desde que me arrancaron del cañaveral, mi gemido ha hecho gemir a hombres y mujeres. Quiero un pecho desgarrado por la separación, para desplegar en él la pena del anhelo de amor.”

La caña es una flauta, pero también es el alma humana. El cañaveral es la patria original, el lugar del que la caña fue cortada. La cavidad dentro de la flauta es lo que le permite hacer música; el sufrimiento de la separación es lo que permite al alma expresar añoranza. Todo el Mathnawi, seis volúmenes y veinticinco mil versos, es el desarrollo de esta imagen inicial. La vida sufí es la vida de la caña cortada, del alma que sabe que ha sido sacada de su origen a un país de olvido y no puede dejar de cantar al respecto.

Rumi no inventa esta metáfora. La hereda. La imagen del exilio, de la añoranza por un país anterior al nacimiento, atraviesa la poesía sufí desde Sanai y Attar antes de él hasta Yunus Emre, Hafiz y Saadi después de él. El pacto es la fuente. El sí fue dado. El olvido colocó al alma en un país donde el Amado ya no es visible. El canto es el camino de regreso.

Yunus Emre lleva la misma comprensión al turco anatólico en líneas tan sencillas que los niños de aldea las memorizan y tan profundas que los sabios consagran carreras a desentrañarlas. “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “El amor me tomó de mí mismo; te necesito a Ti, solo a Ti.” El Yunus que pronuncia estas líneas no pide algo que jamás tuvo. Pide la vuelta de lo que siempre tuvo y que el mundo le hizo olvidar.

Por qué añoramos

El Pacto de Alast responde a una pregunta que la psicología secular no puede contestar con los recursos a su alcance. ¿Por qué el corazón humano, en mitad de una vida perfectamente cómoda, le duele por algo que no se puede nombrar? ¿Por qué las experiencias más bellas llevan un toque de tristeza? ¿Por qué un amante feliz llora a veces en los brazos del amado sin saber por qué?

La respuesta sufí es directa. El corazón no está en su elemento natural. Es un pez fuera del agua que ha vivido tanto fuera del agua que ha olvidado qué es el agua, pero no ha olvidado que algo falta. Toda alegría en este mundo es un eco fragmentario de la presencia original en la que el alma estuvo una vez. Toda belleza es un fragmento que apunta hacia la fuente de la belleza. Todo amor es una carta entregada con retraso de un remitente que el alma ha medio olvidado y al que no puede dejar de responder.

Esto no es un rechazo de la bondad de este mundo. La tradición sufí no es antimundana. El mundo es real. Sus bienes son reales. Sus amores son reales. Pero no son últimos. Son signos. El dedo que señala la luna no es la luna. La buena comida, la buena compañía, el buen matrimonio, el buen trabajo son bienes reales y a la vez indicadores hacia lo que el alma realmente quería cuando aceptó venir a un cuerpo. El indicador se vuelve problema solo cuando se confunde con el destino.

Al-Ghazali ofrece este análisis con precisión característica en el Ihya Ulum al-Din. El corazón, escribe, fue hecho para Dios. Ha sido puesto en un mundo de bienes creados, cada uno de los cuales tiene una parte fragmentaria en los atributos divinos que el corazón fue hecho para reconocer. Cuando el corazón ama un rostro hermoso, ama, en parte, el nombre divino al-Yamil, el Hermoso. Cuando el corazón admira un gesto generoso, admira, en parte, el nombre divino al-Karim, el Generoso. La añoranza que el corazón siente incluso dentro de sus amores es la añoranza por la fuente de la cual lo amado toma prestada su belleza. El Pacto de Alast es la garantía metafísica de que esta añoranza no es un fallo. Es la estructura básica del alma.

La dirección de la religión

Una vez comprendido el pacto, la estructura de la vida religiosa se hace inteligible. La religión, en la lectura sufí, no es la imposición de un conjunto ajeno de reglas a una criatura neutra. Es la recuperación de un sí que el alma ya ha dado.

Las cinco oraciones diarias, el ayuno de Ramadán, las largas disciplinas de la tariqa, las prácticas del dhikr, de la muraqaba y de la muhasaba no son exigencias ajenas. Son los métodos por los que el alma, dispersada en el mundo del olvido, se reúne en torno a lo que siempre ya eligió. El buscador que reza al alba no inicia una relación. Se acuerda de una.

Por eso la tradición sufí ha rechazado siempre describirse como una disciplina de autocreación. El buscador no inventa su relación con Dios. La descubre. El trabajo es excavación, no construcción. Bajo las capas de distracción, de hábito, de ego y de olvido, hay un cimiento puesto antes del tiempo. Las disciplinas despejan la superficie. Lo descubierto siempre estuvo ahí.

Al-Ghazali escribe en el Ihya que el corazón es como un espejo. Pre-eternamente, recibió la pregunta divina y dio su respuesta. El espejo estaba perfectamente pulido y reflejaba lo que se ponía ante él. Luego vinieron el mundo del nacimiento, del apetito, de la distracción. Cada acto de descuido, cada pecado, cada enredo depositó una capa de polvo en el espejo. El espejo no se rompió. La capacidad reflectiva permaneció. Pero el pulido debe rehacerse, y solo los métodos de la religión, interiorizados e integrados, pueden hacerlo. Pulir el espejo es la restauración del contacto del buscador con el Día de Alast.

La interpelación pre-eterna

Un punto sutil del versículo merece atención. La interpelación del versículo, alastu bi-rabbikum, se formula en la forma interrogativa árabe. Dios no declara Su señorío. Pide al alma que lo reconozca. La respuesta del alma, bala, “Sí”, es por tanto un acto libre de reconocimiento. El pacto no es coacción. Es una invitación respondida.

Los comentaristas clásicos lo notaron. El versículo no describe un contrato impuesto por un poder superior a súbditos inferiores. Describe una pregunta planteada a criaturas a las que Dios mismo, en Su misericordia, se dirige como capaces de responder. La capacidad de responder es ya un don. La dignidad del ser humano, en la comprensión sufí, comienza aquí. Toda alma fue tratada, en el instante anterior al tiempo, como digna de ser interpelada. Toda alma se elevó a la dignidad de una respuesta.

Por eso la tradición sufí toma tan en serio el corazón humano. El corazón no es solo un órgano que bombea sangre. Es el lugar de encuentro de la pregunta y de la respuesta, la cámara en la que el sí original fue dado y permanece, por enterrado que esté, todavía dado. La tarea del camino consiste en traer de nuevo a la conciencia lo que se dio en la profundidad donde la conciencia aún no ha penetrado.

Olvidar y recordar

El Corán usa un par particular de palabras para lo que le ocurre al alma en el mundo: ghafla, descuido, y dhikr, recuerdo. Las dos palabras no se eligen al azar. Presuponen el pacto. Estar descuidado de Dios no es ignorar algo que nunca se conoció. Es haber olvidado algo que ya se conocía. Recordar a Dios en el dhikr no es aprender algo nuevo. Es recuperar algo que ya estaba allí.

Por eso la práctica del dhikr, en el corazón de toda tariqa sufí, tiene precisamente el sentido que tiene. La raíz árabe significa a la vez “recuerdo” y “mención”. Cuando el buscador dice Allah, la ilaha illa Allah, Hu, las sílabas no son sonidos abstractos. Son las letras de llamada que el alma reconoce de su origen. Cada repetición barre una capa de polvo del espejo. Cada repetición acerca al alma una fracción al instante de claridad en que aquello a lo que se dijo sí vuelve a estar presente.

Los maestros sufíes describen el camino como un retorno. Junayd de Bagdad hablaba del buscador como uno que “vuelve atrás”. Ibn Arabi escribió que el viaje es raji’un ila Allah, “retornando a Dios”, eco de la frase coránica inna lillahi wa inna ilayhi raji’un. El retorno no es metáfora. Es una descripción estructural. El alma que entró en el mundo desde el pacto está, durante toda su vida, retornando. La única cuestión es si retorna con conciencia o sin ella.

El peso del sí

Las fuentes clásicas extraen una implicación seria. Si toda alma ha dicho ya sí, entonces el viaje no es opcional al modo en que el yo moderno imagina opcionales sus elecciones. El buscador que rechaza el camino no esquiva una exigencia ajena. Rompe una promesa que la capa más profunda de su propio ser ya dio. La atracción que siente hacia el Señor, incluso cuando se le resiste, es la atracción estructural de su propio sí aún activo en él. No puede convertirse en alguien que jamás hizo el pacto. Solo puede convertirse en alguien que se niega a reconocer el pacto que hizo.

Por eso el Corán dice que el pacto es vinculante “para que no digáis el Día de la Resurrección: De esto nada sabíamos.” Ningún ser humano podrá decir, el día en que cada alma comparezca ante su Señor, que la pregunta nunca le fue planteada. Le fue planteada. La respuesta fue dada. El olvido producido por el mundo no deshace la respuesta. Solo demora el reconocimiento por el buscador de lo que él mismo, en su origen más profundo, dijo.

El imán al-Razi, en su comentario, extrae la implicación: la situación moral humana no es la de un extraño. Es la de un retornante. No estamos construyendo una relación con Dios desde cero. Estamos hallando nuestro camino de vuelta a una relación que la parte más profunda de nosotros nunca abandonó realmente.

El peso práctico

La doctrina del pacto, tomada en serio, transforma la textura de la práctica religiosa cotidiana.

La oración del alba se convierte en la reanudación de una conversación. El ayuno se convierte en una forma de despejar el ruido que ahoga una voz que el alma ya conoce. La lectura del Corán se convierte en el encuentro con palabras que el alma, en algún nivel bajo la memoria consciente, recuerda haber conocido siempre. La amistad con otro buscador se convierte en el reconocimiento de alguien que, como tú, dijo sí en el mismo instante pre-eterno y, como tú, va de regreso.

Por eso también la tradición sufí ha sido tan confiada acerca de la universalidad de su mensaje. El pacto es universal. Todo ser humano, sin importar la cultura o la crianza, estuvo presente en el Día de Alast. Todo ser humano lleva el sí. La tarea del buscador es hallar su camino de regreso. La tarea del maestro es ayudar a otros a hallar el suyo. El alcance del camino no es estrecho porque el pacto no fue estrecho. Incluyó a toda alma que jamás vendría a la existencia.

Esta universalidad no es relativismo religioso. El camino del retorno es, en la comprensión sufí, el camino que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, trajo en su forma más plena y clara. Pero al alma que se halla en ese camino no se le pide que adquiera algo extraño. Se le pide que vuelva a casa.

El núcleo de la cuestión

El Pacto de Alast es la respuesta sufí a la pregunta más profunda que los modernos hacen sin saber que la hacen. ¿Por qué nunca estoy del todo en paz? ¿Por qué incluso mi felicidad lleva un pequeño hilo oscuro? ¿Qué es esta añoranza que no encaja con nada que pueda nombrar?

La respuesta de la tradición es que la añoranza es real y tiene un nombre. Es el alma que llama a aquello a lo que el alma asintió antes de que el tiempo comenzara. El dolor no es un defecto que cure la terapia o la próxima adquisición. Es una memoria a honrar volviendo, paso a paso, hacia Aquel que planteó la pregunta.

“¿No soy Yo vuestro Señor? Dijeron: Sí.” (Corán 7:172)

Este es el versículo original y el sí original. Toda oración, todo aliento de dhikr, todo acto de paciencia bajo dificultad, toda palabra honesta en la noche cuando nadie escucha, es el alma que dice sí de nuevo, en la lengua de este mundo, a la pregunta que se le planteó en la lengua del mundo anterior a este.

El camino que la tradición fue construida para preservar es el camino de ese sí llevado a un cuerpo, a una vida, a una disciplina diaria, hasta el día en que el cuerpo retorna y el alma se halla de nuevo donde una vez estuvo y descubre, esta vez sin olvido, que la respuesta que entonces dio sigue siendo la respuesta.

Fuentes

• Corán 7:172; 30:30
• Hadiz de la fitra (Sahih al-Bukhari)
• Al-Tabari, Jami al-Bayan an Ta’wil Ay al-Quran (ca. 883)
• Al-Razi, Mafatih al-Ghayb (ca. 1210)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Rumi, Mathnawi (ca. 1273)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1230)
• Yunus Emre, Divan (ca. siglo XIV)