İsmail Hakkı Bursevî: o Pir de Bursa e o tafsir do Espírito

İsmail Hakkı Bursevî (1652-1725) é o grande mestre Celveti de Bursa, o polígrafo por quem a silsila Bayrami-Celveti do século XVIII produz a sua obra mais duradoura: o Rûhu’l-Beyân, o comentário sufi clássico mais enciclopédico do Alcorão na tradição turco-otomana. Com Bursevî a silsila anatólia atinge o seu sexto elo consecutivo. A corrente sufi interior que começou com Ahmad Yasawi no Turquestão, passou por Hacı Bektaş, Hacı Bayram, Akşemseddin e Aziz Mahmud Hüdâyî, repousa num convento de Bursa, em cerca de trinta volumes que ainda definem o registo sufi otomano clássico.

O seu túmulo em Bursa, junto à mesquita e ao complexo de tekke que ele próprio fundou perto de Tuzpazarı, continua a ser lugar de peregrinação. A sua silsila alcança Hüdâyî através do seu mestre Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) e do mestre de Atpazârî, Zâkirzâde Abdullah Efendi, ambos destacados khalifas Celveti da geração posterior à morte de Hüdâyî. Com Bursevî a tradição sufi anatólia dá a sua última grande mente enciclopédica antes de o império entrar no seu longo e lento declínio.

De Aytos a Bursa

Nascido em 1652 em Aytos, na Rumélia otomana (atual Bulgária), de família vinda de Aksaray na Anatólia central. O seu nome de nascimento era İsmail; Hakkı e Bursevî vieram depois.

Estudos primeiro locais, depois em Edirne, onde encontrou o mestre da sua vida, Osman Fazlı el-Atpazârî, khalifa Celveti de primeiro plano. Bursevî tinha onze anos no encontro; aos vinte completara o seyr ü süluk sob Atpazârî e recebera a hilâfet.

Atpazârî enviou-o primeiro a Üsküp (Skopje, hoje Macedónia do Norte) como pregador. Quase dez anos ali; depois a Köprülü (Veles), e finalmente em 1685 a Bursa, onde fundou o seu próprio convento e complexo de mesquita. Bursa, primeira capital otomana, cidade de Üftade Efendi, dos bazares de seda, sob o Uludağ: Bursevî reconheceu-a como lar natural do seu trabalho. Quarenta anos ali: pregação nas grandes mesquitas, escrita das obras maiores, formação de uma longa fileira de khalifas, conferências públicas sobre o Mesnevi. Morreu em Bursa em 1725 e foi sepultado na câmara funerária do seu próprio complexo.

O mestre: Osman Fazlı el-Atpazârî

Osman Fazlı el-Atpazârî (1632-1691) leva o nome do bairro de Atpazarı em Istambul. Por Zâkirzâde Abdullah Efendi é khalifa da silsila de Hüdâyî. Temperamento severo, exilado duas vezes pelo Estado, finalmente a Magosa (Famagusta), onde morreu. A sua relação com Bursevî foi uma formação de intensidade incomum ao longo de quinze anos. Quando entregou a hilâfet, Atpazârî disse a Bursevî que lhe transmitira tudo quanto ele próprio recebera; a responsabilidade pela linha era agora sua.

Rûhu’l-Beyân: a obra

O Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân é a obra maior de Bursevî. Composto ao longo de trinta anos, sobretudo em Bursa, concluído pouco antes da sua morte. O título traduz, lido com cuidado: “O Espírito da exposição clara no comentário do Alcorão.” Rûh é a chave. Bursevî não apenas expõe o sentido do Alcorão. Transmite a vida interior do sentido, a presença espiritual que a exegese sufi clássica entendia como a própria respiração do versículo.

A obra ocupa dez volumes nas edições clássicas em alfabeto árabe. Comenta cada versículo do Alcorão e bebe de:

• a cadeia exegética sunita clássica: Tabari, Zamakhshari (com correções), Razi, Baydawi, Qurtubi, Suyuti
• a cadeia exegética sufi: Sulami, Qushayri, o tafsir de Qashani historicamente atribuído a Ibn Arabi, Nisaburi
• a tradição fiqh hanafita
• colecções de hadith com sensibilidade crítica à autenticidade
• e, distintivamente, todo o corpus poético sufi persa e turco: citações diretas massivas do Mesnevi de Rumi, muitas vezes em persa com glosa turca de Bursevî; versos de Hafiz, Sa’di, Attar e Jami; ilahis turcos de Yunus Emre e da linha Bayrami-Celveti.

O que torna o Rûhu’l-Beyân singular é esta amplitude literária. Nenhum tafsir sufi clássico anterior da tradição turca havia tecido o legado literário mevlevi no comentário corânico nesta escala. O versículo é interpretado; entre as linhas respira o Mesnevi. Bursevî é a figura por quem as duas grandes correntes anatólias, o legado Bayrami-Celveti de formação interior e o legado mevlevi de exposição poética, se encontram num mesmo corpo de obra.

Uma janela para o método: sura al-Nûr, versículo 35

Para ver como Bursevî trabalha basta o versículo da Luz (24:35). Toma-o como eixo doutrinal. Percorre as leituras clássicas: a sunita do nicho como peito profético e da lâmpada como revelação; a sufi do nicho como coração do crente; a metafísica da luz como tajalli dos nomes divinos. Não reduz umas às outras nem as põe em competição. Mostra-as concêntricas: o peito do Profeta e o coração do crente não são dois nichos diferentes mas dois registos de uma arquitetura, e a tajalli que desce por ambos é uma só descida.

Em seguida cita o Mesnevi:

“Cada um procura em si o que é seu; a lâmpada é uma, as lâmpadas são muitas. Os nomes diferem; o Iluminante não difere.”

Original persa, glosa turca, e versículo e poema lidos como um só ensinamento: o Alcorão na fala comedida, o Mesnevi no comentário lírico, ambos expondo a Luz do Real e a disciplina do coração destinado a recebê-la.

Tal é o método de Bursevî por todo o lado. O Alcorão é o centro. O Mesnevi é o seu comentário vivido. O fiqh clássico traça o limite. A tradição sufi fornece o registo interior. O todo é mantido por um otomano hanafita celveti que sabe de onde vem cada fio e que peso cada fio carrega.

Outras obras

• Rûhu’l-Mesnevî, comentário ao primeiro livro do Mesnevi de Rumi.
• Kitâbu’n-Netîce, prosa árabe sobre os grandes temas do caminho Celveti.
• Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl, tratado biográfico sobre a silsila Celveti.
• Şerhu Mukaddimet-i Ezheriyye, comentário sobre a gramática árabe clássica.
• Tuhfetü’s-Sülûkiyye, tratado turco sobre as estações do caminho.
• Dîvân-ı Hakkı, os seus ilahis e gazels turcos.

A bibliografia moderna atribui-lhe cerca de 150 obras, das quais cerca de 50 estão firmemente editadas ou estudadas. A produção escrita está no topo do que produziu qualquer sábio otomano clássico.

A síntese mevlevi-celveti

O gesto intelectual mais consequente de Bursevî, em retrospetiva, é a absorção do legado literário mevlevi na tradição celveti sem dissolver nenhum. Professou publicamente o Mesnevi em Bursa durante décadas, ao lado do ensino celveti formal. Escreveu o Rûhu’l-Mesnevî como comentador celveti de um texto mevlevi. Citou Rumi a páginas inteiras no Rûhu’l-Beyân. Não se tornou mevlevi; não abandonou a sua formação celveti. Mas tratou o Mesnevi como um tesouro de toda a herança sufi anatólia, e não de uma só ordem.

Posição doutrinal

Bursevî permanece firmemente na grande corrente sunita-hanafita-celveti clássica. Eixos:

• a sharia como solo incondicional da tariqa; o caminho sufi começa dentro da lei e não a abandona.
• receção do wahdat al-wujud de Ibn Arabi na forma clássica cuidadosa: tajalli (auto-desvelamento) dentro da distinção estrita Criador-criação, não panteísmo.
• defesa da legitimidade do dhikr, do erbain e das disciplinas práticas da tekke contra a crítica kadızadeli do século anterior.
• o exemplo profético como tecto absoluto da possibilidade espiritual humana.
• a silsila como cadeia viva de teveccüh (atenção espiritual), não como árvore genealógica.

A voz turca

Por trás da prosa árabe do Rûhu’l-Beyân e do Kitâbu’n-Netîce, Bursevî é em turco um poeta. O seu Dîvân-ı Hakkı contém ilahis ainda cantados em círculos celveti e anatólios:

“Çıkıp arşa eyledi pervaz / Aşka sundu can ile cânânı.”

Subindo ao Trono ele voou, e ofereceu a alma com o Amado ao Amor mesmo.

“Hakkıyâ kıl her nefes Hakk’a niyaz / Tâ ki açıla sana esrar-ı raz.”

Ó Hakkı, em cada respiração suplica ao Real, para que o segredo do Mistério te seja desvelado.

O turco é sem ornamento, simples à superfície, denso por baixo. A mesma mão que escreveu dez volumes de erudito tafsir árabe escreveu também estes breves ilahis no registo aldeão de Yunus e Hüdâyî.

Lugar na silsila anatólia

Bursevî é o sexto elo consecutivo da cadeia que o sítio traça do Turquestão até à capital otomana: Yasawi → Hacı Bektaş → Hacı Bayram → Akşemseddin → Hüdâyî → Bursevî. Seis séculos, seis mestres, um rio. Da aldeia de estepe de Yesi no Syr Darya a um convento de Bursa sob o Uludağ. Com Bursevî o rio desagua num largo delta de tafsir e poesia; a corrente interior que começou como uma só voz no século XII torna-se um corpo de obra que define a era religiosa clássica otomana.

Legado

O seu túmulo e convento em Bursa, perto de Tuzpazarı, continuam a ser lugar religioso vivo quatro séculos após a sua morte. O Rûhu’l-Beyân foi impresso continuamente nas épocas otomana e republicana; as traduções turcas modernas estão amplamente disponíveis. Bursevî é a figura no fim da cadeia clássica, antes das grandes ruturas institucionais da modernidade. Que a sua obra ainda se leia, o seu túmulo ainda se visite e os seus ilahis ainda se cantem é a simples medida do êxito do trabalho que lhe foi confiado.

Fontes

• İsmail Hakkı Bursevî, Rûhu’l-Beyân fî Tefsîri’l-Qur’ân (10 vol., concluído c.1717)
• Rûhu’l-Mesnevî (comentário ao livro I do Mesnevi)
• Kitâbu’n-Netîce, Tamâmu’l-Feyz fî Bâbi’r-Ricâl, Tuhfetü’s-Sülûkiyye, Dîvân-ı Hakkı
• Mehmed Süreyya, Sicill-i Osmânî
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ
• Ali Namlı, İsmail Hakkı Bursevî: Hayatı, Eserleri ve Tarîkat Anlayışı (İSAM, 2001)
• Ali Namlı, artigo “İsmail Hakkı Bursevî” na TDV İslam Ansiklopedisi
• Sakıb Yıldız et al., edições críticas turcas modernas do Rûhu’l-Beyân