Bello es su nombre, bello es él mismo: Yunus Emre y el amor al Profeta

Entre los miles de himnos que se cantan en los tekkes y en los hogares de Anatolia, pocos se aman con tanta ternura como este. Es un na’t, un poema en alabanza del Profeta Muhammad, y su estribillo se ha llevado en el aliento de los cantores durante siete siglos: adi guzel, kendi guzel Muhammed, bello es su nombre, bello es él mismo, Muhammad. Quien lo canta no recita una doctrina. Confiesa un amor.

Que mi vida sea sacrificio en tu camino, bello es su nombre, bello es él mismo, Muhammad. Intercede por este humilde siervo, bello es su nombre, bello es él mismo, Muhammad.

Los creyentes soportan aquí mucha fatiga; su alegría y su sosiego vendrán en la otra vida. El Elegido de los dieciocho mil mundos, bello es su nombre, bello es él mismo, Muhammad.

Aquel que recorrió los siete cielos, que en el Mi’raj suplicó por su comunidad, bello es su nombre, bello es él mismo, Muhammad.

Atribuido a Yunus Emre (m. c. 1321), en la tradición del Diván de Yunus

Las dos bellezas

El estribillo nombra dos bellezas, y la distinción lo es todo. Adi guzel significa que su nombre es bello. Kendi guzel significa que él mismo es bello. El poeta anatolio no habla solo de un rostro hermoso. Habla de la belleza de un carácter tan completo que el propio Corán lo llama sublime: “Y, en verdad, posees un carácter excelso” (68:4). La belleza exterior era real, los compañeros la describían con cariño, pero era el signo de la belleza interior, el husn al-khuluq, la disposición perfeccionada que hizo de este hombre el ejemplo vivo de aquello en lo que un ser humano puede convertirse.

Amar al Profeta, en la comprensión sufí, es amar esa belleza y sentirse atraído hacia ella. Él es el insan al-kamil, el ser humano completo, el espejo en que los nombres divinos resplandecen sin distorsión. El creyente que canta kendi guzel está diciendo: a esto quiero que se parezca mi propio corazón.

Un sacrificio en tu camino

“Que mi vida sea sacrificio en tu camino.” El verso inicial es el lenguaje del amor, no de la exageración. El propio Profeta enseñó la medida de la fe en estos términos: “Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que yo le sea más amado que su hijo, su padre y todos los hombres” (Bujari, Muslim). El amor al Profeta no es un adorno añadido a la fe. Es parte de su estructura.

Este amor nunca se confunde con la adoración. El poeta ama a un siervo de Dios, el más amado de los siervos, pero un siervo. Toda la tradición guarda esta línea con cuidado. Honrar al Profeta por encima de toda la creación y adorar solo a Dios no están en tensión. Son la misma sumisión vista desde dos lados, pues fue el Profeta quien enseñó la adoración de Dios único.

Intercede por este humilde siervo

“Intercede por este humilde siervo.” Aquí el poema toca la shafa’a, la intercesión, y la humildad que la pide. El creyente no se acerca como quien ha merecido algo. Se acerca como kemter, el menor, el humilde, y pide al Amado de Dios que se levante en su favor.

La esperanza en la intercesión del Profeta está entretejida en las fuentes. El Corán habla de la estación alabada a la que Dios lo elevará: “Quizá tu Señor te eleve a una estación alabada” (17:79), que la tradición lee como la estación de la gran intercesión. El adi guzel del creyente es, por tanto, también una súplica callada: acuérdate de mí, el día en que los nombres se olviden.

La misericordia para los mundos

“El Elegido de los dieciocho mil mundos.” Mustafa, el Elegido, es uno de los nombres del Profeta. Los dieciocho mil mundos son la antigua expresión sufí para el conjunto de la creación, todo reino que Dios ha hecho. Llamarlo el Elegido de todos ellos es leerlo a la luz del versículo coránico: “No te hemos enviado sino como misericordia para los mundos” (21:107).

Es una afirmación cósmica, pero no una afirmación de divinidad. La misericordia es enviada, es dada, es una misericordia creada vertida en un siervo creado por el bien de toda la creación. El cantor anatolio siente a la vez la inmensidad de esto y su cercanía: aquel por quien la misericordia alcanzó a los dieciocho mil mundos es el mismo a quien pide, en el aliento siguiente, que recuerde por su nombre a un humilde siervo.

Suplicó por su comunidad

La tercera estrofa se vuelve hacia el Mi’raj, la Ascensión, cuando el Profeta fue llevado a través de los siete cielos hasta la presencia divina. De todo lo que el poeta podría recordar de aquella noche, escoge un solo detalle: ummetini dileyen, el que suplicó por su comunidad. En la cumbre misma, en la cercanía más cercana, la preocupación del Profeta no era él mismo. Eran ellos. Éramos nosotros.

Por eso el amor corre tan hondo en Anatolia. El creyente intuye que fue pensado, que fue pedido, antes de nacer. El canto responde a ese cuidado con lo único que tiene, que es amor, devuelto en un estribillo que no discute ni explica. Solo repite, como el corazón repite lo que no puede dejar de sentir: bello es su nombre, bello es él mismo.

Por qué Anatolia cantó esto

Yunus Emre dio a la lengua turca su voz devocional, y esa voz nunca habla de Dios sin hablar pronto del Profeta, porque en la comprensión anatolia los dos amores son un mismo camino. La salawat, la bendición sobre el Profeta que el Corán ordena (“En verdad, Dios y Sus ángeles bendicen al Profeta; ¡oh, vosotros que creéis, bendecidlo y saludadlo con paz!”, 33:56), se convirtió en el aliento diario tanto del tekke como de la aldea. Un na’t como este es ese mandato vuelto melodía.

Se canta en los nacimientos y en las muertes, en las bodas y en las tardes corrientes, en las reuniones del mevlid que llenan los hogares anatolios. No pide nada complicado a quien lo canta. Solo pide que se deje amar, y que deje que ese amor sea bello.

Una nota sobre la atribución

Este na’t llega a nosotros a través de la tradición del Diván de Yunus y se canta universalmente como un himno de Yunus Emre. Algunos estudiosos distinguen a un poeta posterior, a veces llamado Asik Yunus, del Yunus Emre del siglo XIII y comienzos del XIV, y varios de los ilahis del corpus de Yunus podrían pertenecer a esta voz posterior o a la amplia tradición que se reunió en torno a su nombre. Quienquiera que diera forma por primera vez a estos versos, pertenecen por entero al mundo que Yunus abrió: turco sencillo, sentimiento hondo, y un amor al Profeta que no pide nada salvo seguir cantando.

Fuentes

• Yunus Emre, Divan (la tradición de Yunus, c. siglo XIV)
• Corán: 33:56, 68:4, 21:107, 17:79
• Bujari y Muslim, Sahih (el hadiz del amor al Profeta)
• Abdulbaki Golpinarli, Yunus Emre ve Tasavvuf (1961)