Faqr: Die spirituelle Armut

Meine Armut ist mein Stolz

Dem Propheten Muhammad (Friede sei auf ihm) wird die Aussage zugeschrieben: “Al-faqru fakhri: Meine Armut ist mein Stolz.” Dieser Satz hat in der sufischen Tradition eine Wirkungsgeschichte entfaltet, die weit über seine ursprüngliche Bedeutung hinausreicht. Er wurde zum Leitsatz einer geistlichen Haltung, die das Verhältnis zwischen dem Menschen und Gott in seiner radikalsten Form beschreibt.

Was ist mit “Armut” gemeint? Nicht die materielle Mittellosigkeit, obwohl die Sufi-Meister den Wert der Einfachheit durchaus schätzten. Faqr in seinem tiefsten Sinne ist die Erkenntnis, dass der Mensch aus sich selbst heraus nichts besitzt, nichts ist und nichts vermag. Er ist in jedem Augenblick, in jedem Atemzug, in jeder Faser seines Seins auf Gott angewiesen. Diese Angewiesenheit ist nicht ein Mangel, der behoben werden müsste, sondern die Grundbedingung des Geschöpfseins.

Der Koran formuliert es mit unüberbietbarer Klarheit: “O ihr Menschen, ihr seid die Bedürftigen Gott gegenüber. Und Gott, Er ist der Reiche, der Lobenswürdige” (Sure Fatir, 35:15). Der Mensch ist faqir (bedürftig), Gott ist ghani (reich, sich selbst genügend). Zwischen diesen beiden Polen spannt sich das gesamte Verhältnis von Schöpfer und Geschöpf.

Zwei Arten der Armut

Die sufische Tradition unterscheidet sorgfältig zwischen äusserer und innerer Armut, und sie bewertet beide unterschiedlich.

Die äussere Armut, der freiwillige Verzicht auf materiellen Besitz, hat in der Geschichte des Tasawwuf eine ehrwürdige Tradition. Viele der frühen Meister lebten in grosser Einfachheit. Ibrahim ibn Adham, ein Prinz, der seinen Thron verliess, um den Weg zu Gott zu suchen, ist das Urbild dieser äusseren faqr. Sein Verzicht war nicht Selbstquälerei, sondern Befreiung. Wer wenig besitzt, hat wenig zu verlieren, und wer wenig zu verlieren hat, ist frei, sich auf das Wesentliche zu konzentrieren.

Doch die äussere Armut allein macht keinen faqir. Die Meister warnten eindringlich vor der Verwechslung von äusserer und innerer Armut. Ein Bettler, der nichts besitzt, aber innerlich von Neid, Gier und Selbstmitleid zerfressen ist, besitzt keine faqr. Ein Kaufmann, der Wohlstand hat, aber innerlich frei von Anhaftung ist, kann dagegen ein wahrer faqir sein. Die entscheidende Frage ist nicht, was der Mensch hat, sondern was den Menschen hat.

Al-Dschunaid brachte es auf die knappe Formel: “Der wahre faqir ist nicht der, dem es an Gütern mangelt, sondern der, dem es an Eigenwillen mangelt.” Faqr ist eine Haltung des Herzens, nicht des Geldbeutels.

Der Reiche mit dem armen Herzen

Die sufische Literatur kennt die Figur des reichen Menschen mit dem armen Herzen und stellt ihr die Figur des armen Menschen mit dem reichen Herzen gegenüber. Diese Gegenüberstellung ist kein rhetorischer Trick, sondern eine diagnostische Unterscheidung.

Der reiche Mensch mit dem armen Herzen besitzt Güter, aber seine Güter besitzen auch ihn. Sein Herz ist unruhig, weil es sich an Vergängliches klammert. Er fürchtet den Verlust, weil sein Selbstwert an seinen Besitz geknüpft ist. Er vergleicht sich ständig mit anderen und schwankt zwischen Hochmut, wenn er mehr hat, und Neid, wenn er weniger hat. Sein Reichtum hat ihn nicht befreit, sondern gebunden.

Der arme Mensch mit dem reichen Herzen hingegen hat verstanden, dass sein wahrer Besitz nicht in seinen Händen liegt, sondern in seinem Herzen. Sein Herz ist reich, weil es sich an dem einzigen orientiert, der nicht vergehen kann. Er ist bedürftig in Bezug auf Gott, aber gerade diese Bedürftigkeit hat ihn von der Bedürftigkeit in Bezug auf alles andere befreit.

Rabia al-Adawiyya verkörperte diese Haltung in eindrucksvoller Weise. Ihre materielle Armut war offensichtlich, doch wenn man ihre Gebete und Aussprüche liest, begegnet man einem Menschen von souveräner innerer Freiheit. Sie brauchte nichts, weil sie alles hatte, und sie hatte alles, weil sie nichts brauchte ausser Gott.

Attars siebtes Tal

In Farid ad-Din Attars grosser allegorischer Dichtung, der Konferenz der Vögel (Mantiq al-Tayr), müssen die Vögel auf ihrer Suche nach dem mythischen Simurgh sieben Täler durchqueren. Das letzte dieser Täler, bevor die Vögel ihr Ziel erreichen, ist das Tal der faqr und der fana (Entwerden). Dies ist keine zufällige Anordnung. Faqr steht am Ende des Weges, nicht an seinem Anfang, weil sie die radikalste aller geistlichen Erfahrungen darstellt.

In diesem Tal, so beschreibt Attar, verlieren die Vögel alles: ihren Besitz, ihre Identität, ihre Erinnerung an sich selbst. Sie werden “stumm und taub und blind”, nicht im Sinne physischer Behinderung, sondern im Sinne des Verlustes aller gewohnten Bezüge. Was bleibt, wenn alles wegfällt? Die Antwort, die Attar gibt, ist verblüffend: Was bleibt, ist das, was schon immer da war, nämlich Gott. Faqr entfernt nicht etwas vom Menschen. Sie entfernt den Schleier, der dem Menschen verborgen hat, dass er nie etwas anderes besass als das, was Gott ihm in jedem Augenblick gibt.

Die dreissig Vögel (si murgh), die am Ende ankommen, schauen in den Spiegel des Simurgh und sehen sich selbst. Aber dieses Selbst ist nicht das Ego, das sie am Anfang der Reise mitbrachten. Es ist ein Selbst, das durch faqr geläutert wurde, ein Selbst, das weiss, dass es nichts ist aus sich selbst und alles durch Gott.

Faqr und die Auflösung des Ego

Die Verbindung von faqr und fana (Entwerden des Ego) in Attars Dichtung ist kein Zufall. In der sufischen Psychologie ist das nafs (Ego, niedere Seele) wesentlich durch Aneignung definiert. Das nafs sagt “ich”, “mein”, “mir”. Es beansprucht Besitz, Verdienst, Recht. Es hält sich für den Mittelpunkt und richtet alles auf sich aus.

Faqr ist die systematische Untergrabung dieser Haltung. Nicht durch gewaltsame Zerstörung des Ego, denn das Ego hat seinen Platz in der göttlichen Ordnung, sondern durch die Erkenntnis, dass das, was das Ego für sein Eigentum hält, ihm nie gehört hat. Der Körper ist geliehen. Der Atem ist geschenkt. Die Talente sind anvertraut. Das Leben selbst ist eine Leihgabe, die jederzeit zurückgefordert werden kann.

Ibn Arabi formuliert diesen Gedanken in metaphysischer Strenge: Das Geschöpf besitzt kein eigenständiges Sein. Es existiert nur durch die fortwährende Seinsgabe des Schöpfers, so wie das Bild im Spiegel nur existiert, solange sich jemand vor den Spiegel stellt. Faqr ist die Erkenntnis dieser ontologischen Abhängigkeit, nicht als abstrakte These, sondern als erlebte Wirklichkeit.

Die Freiheit der Bedürfnislosigkeit

Paradoxerweise führt die Erkenntnis der vollständigen Bedürftigkeit zur grössten Freiheit. Wer nichts beansprucht, kann nicht beraubt werden. Wer nichts fürchtet zu verlieren, lebt ohne die Angst, die den besitzenden Menschen gefangen hält. Wer weiss, dass alles Geschenk ist, lebt in beständiger Dankbarkeit statt in beständiger Sorge.

Die Meister beschreiben den Zustand der gereiften faqr als eine Art Leichtigkeit. Nicht die Leichtigkeit der Verantwortungslosigkeit, sondern die Leichtigkeit dessen, der seine Last an den Stärkeren abgegeben hat. Das Bild, das häufig verwendet wird, ist das des Vogels, der fliegt, weil er sich dem Wind überlässt, nicht weil er gegen den Wind ankämpft.

Rumi, dessen gesamtes Werk von der Spannung zwischen faqr und ghana (Reichtum) durchzogen ist, beschreibt den faqir als jemanden, der “leer wie eine Flöte” ist. Gerade die Leere der Flöte ermöglicht die Musik. Gerade die faqr des Herzens ermöglicht, dass Gott durch den Menschen hindurch wirkt. Ein volles Gefäss kann nicht gefüllt werden. Ein leeres Herz kann alles empfangen.

Faqr als Haltung, nicht als Zustand

Ein wesentlicher Punkt der sufischen Lehre über faqr ist, dass sie keine äussere Lebensform vorschreibt, sondern eine innere Haltung fordert. Der faqir kann Kaufmann sein oder Bettler, Gelehrter oder Bauer, Herrscher oder Untertan. Die Form des Lebens ist zweitrangig. Entscheidend ist die Ausrichtung des Herzens.

Al-Ghazali unterstreicht, dass faqr nicht den Verzicht auf Besitz verlangt, sondern den Verzicht auf die innere Anhaftung an Besitz. Wer Reichtum hat und ihn zum Guten einsetzt, ohne dass sein Herz daran hängt, steht höher als derjenige, der alles weggegeben hat, aber in seinem Herzen den verlorenen Besitz betrauert. Die Prüfung der faqr liegt nicht darin, ob man etwas hat, sondern ob man frei wäre, es zu verlieren.

Diese Nuancierung bewahrt die sufische Lehre vor einem Fehler, der in manchen asketischen Traditionen vorkommt: der Verwechslung von Entsagung mit Verachtung. Die Schöpfung ist gut, die Güter des Lebens sind Geschenke Gottes, und sie zu verachten hiesse, den Geber zu verachten. Faqr verachtet nicht die Gabe, sondern ordnet sie dem Geber unter.

Der Stolz der Armut

Kehren wir zum Anfang zurück. “Meine Armut ist mein Stolz.” Nun lässt sich dieser Satz tiefer verstehen. Der Prophet drückt nicht die Freude an der Entbehrung aus, sondern den Stolz auf eine Beziehung. Der faqir steht in der denkbar engsten Beziehung zu Gott, nämlich in der Beziehung der vollständigen Angewiesenheit. Und diese Angewiesenheit ist kein Makel, sondern ein Privileg, denn sie bedeutet, dass zwischen dem faqir und Gott kein Schleier mehr steht, kein Eigenwille, kein Eigendünkel, kein falscher Anspruch auf Selbstständigkeit.

Faqr ist, im letzten, die Wahrheit des Geschöpfseins. Alle anderen geistlichen Tugenden, sabr, tawakkul, tawba, adab, finden in der faqr ihre tiefste Begründung. Man ist geduldig, weil man weiss, dass man nichts erzwingen kann. Man vertraut auf Gott, weil man weiss, dass man sich selbst nicht genügt. Man kehrt um, weil man weiss, dass man aus eigener Kraft den Weg nicht findet. Man übt adab, weil man weiss, dass man kein Recht hat, rücksichtslos zu sein.

Wer faqr wirklich verstanden hat, hat das Herz des Sufismus verstanden. Denn der Sufismus ist, in seinem Kern, nichts anderes als die Verwirklichung jener Wahrheit, die der Koran in einem einzigen Vers zusammenfasst: “Ihr seid die Bedürftigen. Und Gott ist der Reiche.”

Quellen

• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Farid ad-Din Attar, Mantiq al-Tayr (ca. 1177)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1229)
• Abu l-Qasim al-Quschairi, Risala (ca. 1045)
• Dschalal ad-Din Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (ca. 1260)