Der Bund von Alast: Das ursprüngliche Ja

In fast jedem menschlichen Leben gibt es einen Augenblick, in dem etwas in der Brust ohne Vorwarnung aufgeht. Eine Verszeile, ein Sonnenuntergang, eine Phrase Musik, die plötzliche Stille eines Zimmers in der Nacht; und das Herz schmerzt aus einem Grund, den kein Ereignis im gegenwärtigen Leben erklären kann. In der unmittelbaren Welt fehlt nichts. Und doch zieht ein Heimweh durch den Leib, das weiss, dass der Leib gar nicht das Zuhause ist. Die Sufi-Tradition hat dieses Schmerzen stets ernst genommen. Sie hält es nicht für eine Fehlfunktion oder eine romantische Stimmung. Sie hält es für eine Erinnerung.

Nach der Tradition trägt jede Seele in sich die Spur eines Augenblicks, der älter ist als ihre Geburt. Bevor die Zeit, wie wir sie kennen, begann, bevor die Seele in irgendeinen Leib eintrat, redete der Herr der Welten jeden menschlichen Geist an und stellte eine einzige Frage. Die Geister antworteten. Und obwohl die Antwort vor dem Eintritt in die Welt des Vergessens gegeben wurde, hinterliess sie eine Marke in der Tiefe des Herzens, die nichts in diesem Leben ganz auslöschen kann. Die Sehnsucht, die uns inmitten eines gewöhnlichen Nachmittags überrascht, ist die Oberflächenwelle dieser ursprünglichen Antwort, die noch nachhallt.

Dies ist die Lehre vom Bund von Alast, yawm al-mithaq, dem Tag des ursprünglichen Pakts.

Die koranische Quelle

Diese Lehre ist keine dichterische Phantasie. Sie gründet auf einem einzigen Vers des Quran, kurz und absolut:

“Und als dein Herr aus den Söhnen Adams, aus ihren Lenden, ihre Nachkommenschaft hervorbrachte und sie selbst gegen sich Zeugnis ablegen liess: Bin Ich nicht euer Herr? Sie sagten: Ja, wir bezeugen es. Damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: Wir wussten nichts davon.” (Quran 7:172)

Das Arabische der Frage Gottes lautet alastu bi-rabbikum, “Bin Ich nicht euer Herr?” Die Antwort jedes Geistes lautet bala, “Ja, fürwahr.” Aus diesem einen arabischen Wort alastu leitet die Tradition den Namen des Ereignisses ab. Alast in der persischen und türkischen Dichtung, der Tag von Alast, der Bund von Alast: alle verweisen auf diesen Vers.

Der Vers beschreibt eine Szene, die vor der Zeit stattfindet. Gott bringt aus den Lenden Adams alle Nachkommen Adams hervor, jeden Menschen, der je existieren wird. Er zeigt sie sich selbst. Er redet sie unmittelbar an. Er stellt Seine Frage. Sie antworten. Der Bund wird besiegelt. Der Vers schliesst, indem er den Grund nennt: damit kein Mensch am Tag der Auferstehung Unwissenheit beanspruchen kann. Jede Seele hat die Frage gehört. Jede Seele hat die Antwort gegeben. Die Begegnung hat stattgefunden. Das Vergessen, das in dieser Welt geschieht, löscht das ursprüngliche Ja nicht aus.

Die klassischen Kommentatoren prüften diesen Vers mit grosser Sorgfalt. Imam al-Tabari bewahrte in seinem Jami al-Bayan (ca. 883) eine Bandbreite an Auslegungen der frühen Generationen. Imam Fakhr al-Din al-Razi entfaltete in seinem Mafatih al-Ghayb (ca. 1210) die philosophischen Implikationen. Beide Schulen stimmten darin überein, dass der Vers ein wirkliches Ereignis in einem wirklichen, wenn auch vorzeitlichen Bereich beschreibt. Die Sufis nahmen den Vers auf und machten ihn zum Eckstein ihres Verständnisses der Seele.

Was der Bund über die Seele sagt

Der Bund von Alast ist nicht bloss ein Stück metaphysischer Geschichte. Er stellt eine strukturelle Tatsache über jeden Menschen fest. Die Seele kommt schon geformt durch die Frage und die Antwort in die Welt. Sie kommt nicht leer an. Sie kommt ausgerichtet an.

Diese Ausrichtung ist das, was der Quran an anderer Stelle die fitra nennt, die ursprüngliche Anlage. “So richte dein Antlitz aufrichtig auf die Religion, die fitra Gottes, nach der Er die Menschen geschaffen hat. Es gibt keine Veränderung in der Schöpfung Gottes.” (Quran 30:30) Die fitra ist der Rückstand des Ja, das vor der Zeit gegeben wurde, in jeder menschlichen Seele. Sie ist die natürliche Neigung des Herzens zu seinem Herrn. Sie kann verdeckt werden. Sie kann verdunkelt werden. Sie kann nicht entfernt werden.

Der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, lehrte dasselbe Prinzip in einem Hadith, der in Sahih al-Bukhari überliefert ist: “Jedes Kind wird auf der fitra geboren. Dann machen seine Eltern aus ihm einen Juden, einen Christen oder einen Magier.” Die Sufi-Lesart engt den Hadith nicht polemisch ein. Sie liest ihn als Aussage über die universale menschliche Verfassung. Das Kind, das in die Welt kommt, kommt das Ja tragend an. Was danach in der Welt des Vergessens geschieht, mag das Ja begraben, umlenken oder verzerren. Doch das Ja wurde gegeben. Der Bund war wirklich. Die Ausrichtung ist keine Option, die die Seele haben oder nicht haben mag. Sie ist die Struktur der Seele.

Das Schilfrohr aus dem Schilfbeet

Die berühmteste Sufi-Behandlung des Bundes von Alast ist die Eröffnung des Mathnawi von Rumi, achtzehn Zeilen, die seit fast achthundert Jahren von Lesern des Persischen auswendig gelernt werden. Rumi beginnt mit einem Bild:

“Höre dem Schilfrohr zu, wie es eine Klage erzählt, klagend über Trennungen. Seit ich aus dem Schilfbeet gerissen wurde, hat mein Wehklagen Mann und Frau zum Stöhnen gebracht. Ich begehre eine Brust, von Trennung zerrissen, damit ich darin den Schmerz des Liebes-Verlangens entfalten kann.”

Das Schilfrohr ist eine Flöte, doch es ist auch die menschliche Seele. Das Schilfbeet ist die ursprüngliche Heimat, der Ort, von dem das Schilfrohr abgeschnitten wurde. Die Höhlung im Inneren der Flöte ist es, was sie Musik machen lässt; das Leiden der Trennung ist es, was die Seele Sehnsucht ausdrücken lässt. Das ganze Mathnawi, sechs Bände und fünfundzwanzigtausend Verse, ist die Entfaltung dieses Eröffnungsbildes. Das Sufi-Leben ist das Leben des abgeschnittenen Schilfrohrs, der Seele, die weiss, dass sie aus ihrem Ursprung in ein Land des Vergessens gebracht worden ist und nicht aufhören kann, davon zu singen.

Rumi erfindet diese Metapher nicht. Er erbt sie. Das Bild des Exils, der Heimwehnach einem Land vor der Geburt, durchzieht die Sufi-Dichtung, von Sanai und Attar vor ihm bis zu Yunus Emre, Hafiz und Saadi nach ihm. Der Bund ist die Quelle. Das Ja wurde gegeben. Das Vergessen versetzte die Seele in ein Land, in dem der Geliebte nicht mehr sichtbar ist. Das Singen ist der Weg zurück.

Yunus Emre trägt dasselbe Verständnis in das anatolische Türkisch in Zeilen, so einfach, dass Dorfkinder sie auswendig lernen, und so tief, dass Gelehrte ganze Karrieren mit ihrem Auspacken verbringen. “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “Die Liebe nahm mich von mir selbst; ich brauche Dich, nur Dich.” Der Yunus, der diese Zeilen spricht, bittet nicht um etwas, das er nie hatte. Er bittet um die Rückkehr dessen, was er immer hatte und was die Welt ihn vergessen liess.

Warum wir uns sehnen

Der Bund von Alast beantwortet eine Frage, die die säkulare Psychologie mit den Mitteln, die ihr zur Verfügung stehen, nicht beantworten kann. Warum schmerzt das menschliche Herz mitten in einem völlig bequemen Leben nach etwas, das nicht zu benennen ist? Warum tragen die schönsten Erfahrungen einen Hauch Trauer? Warum weint ein glücklich Liebender mitunter in den Armen des Geliebten, ohne zu wissen warum?

Die Sufi-Antwort ist direkt. Das Herz ist nicht in seinem natürlichen Element. Es ist ein Fisch ausserhalb des Wassers, der so lange ohne Wasser gelebt hat, dass er vergessen hat, was Wasser ist, doch nicht vergessen hat, dass etwas fehlt. Jede Freude in dieser Welt ist ein bruchstückhafter Widerhall der ursprünglichen Gegenwart, in der die Seele einst stand. Jede Schönheit ist ein Stück, das auf die Quelle der Schönheit zurückweist. Jede Liebe ist ein verspätet zugestellter Brief von einem Absender, den die Seele halb vergessen hat, dem zu antworten sie aber nicht aufhören kann.

Dies ist keine Verwerfung der Güte dieser Welt. Die Sufi-Tradition ist nicht weltverwerfend. Die Welt ist wirklich. Ihre Güter sind wirklich. Ihre Lieben sind wirklich. Aber sie sind nicht das Letzte. Sie sind Zeichen. Der Finger, der auf den Mond zeigt, ist nicht der Mond. Das gute Essen, die gute Gesellschaft, die gute Ehe, die gute Arbeit sind wirkliche Güter, und sie sind zugleich Zeiger auf das, was die Seele eigentlich wollte, als sie einwilligte, in einen Leib zu kommen. Der Zeiger wird nur dann zum Problem, wenn er für das Ziel gehalten wird.

Al-Ghazali gab in der Ihya Ulum al-Din diese Analyse mit charakteristischer Genauigkeit. Das Herz, schrieb er, sei für Gott geschaffen. Es ist in eine Welt geschaffener Güter gestellt worden, von denen jedes einen bruchstückhaften Anteil an den göttlichen Eigenschaften hat, die das Herz zu erkennen geschaffen wurde. Wenn das Herz ein schönes Antlitz liebt, liebt es zum Teil den göttlichen Namen al-Jamil, den Schönen. Wenn das Herz eine grosszügige Geste bewundert, bewundert es zum Teil den göttlichen Namen al-Karim, den Grosszügigen. Die Sehnsucht, die das Herz selbst innerhalb seiner Lieben empfindet, ist die Sehnsucht nach der Quelle, von der das Geliebte seine Lieblichkeit borgt. Der Bund von Alast ist die metaphysische Bürgschaft dafür, dass diese Sehnsucht kein Fehler ist. Sie ist die grundlegende Struktur der Seele.

Die Richtung der Religion

Sobald der Bund verstanden ist, wird die Struktur des religiösen Lebens verständlich. Religion, in der Sufi-Lesart, ist nicht das Auferlegen einer fremden Reihe von Regeln auf ein neutrales Geschöpf. Sie ist das Wiedergewinnen eines Ja, das die Seele bereits gegeben hat.

Die fünf täglichen Gebete, das Fasten im Ramadan, die langen Disziplinen der Tariqa, die Praktiken von Dhikr, Muraqaba und Muhasaba sind keine fremden Forderungen. Sie sind die Methoden, mit denen die Seele, in der Welt des Vergessens zerstreut, sich auf das hin sammelt, was sie immer schon gewählt hat. Der Suchende, der bei Tagesanbruch betet, beginnt keine Beziehung. Er erinnert sich an eine.

Deshalb hat die Sufi-Tradition es stets abgelehnt, sich selbst als Disziplin der Selbstschöpfung zu beschreiben. Der Suchende erfindet seine Beziehung zu Gott nicht. Er deckt sie auf. Die Arbeit ist Ausgrabung, nicht Konstruktion. Unter den Schichten der Zerstreuung, der Gewohnheit, des Egos und des Vergessens liegt ein Fundament, das vor der Zeit gelegt wurde. Die Disziplinen räumen die Oberfläche frei. Was aufgedeckt wird, war immer schon da.

Al-Ghazali schreibt in der Ihya, das Herz sei wie ein Spiegel. Vor der Ewigkeit empfing es die göttliche Frage und gab seine Antwort. Der Spiegel war vollkommen poliert und spiegelte, was vor ihn gestellt wurde. Dann kam die Welt der Geburt, des Triebs, der Zerstreuung. Jede Achtlosigkeit, jede Sünde, jede Verstrickung legte eine Staubschicht auf den Spiegel. Der Spiegel zerbrach nicht. Die Spiegelfähigkeit blieb. Doch das Polieren muss erneut getan werden, und nur die Methoden der Religion, verinnerlicht und verbunden, können es leisten. Das Polieren des Spiegels ist die Wiederherstellung des Kontakts des Suchenden mit dem Tag von Alast.

Die vorewige Anrede

Ein subtiler Punkt im Vers verdient Aufmerksamkeit. Die Anrede im Vers, alastu bi-rabbikum, wird in der arabischen Frageform gestellt. Gott erklärt Seine Herrschaft nicht. Er bittet die Seele, sie zu erkennen. Die Antwort der Seele, bala, “Ja”, ist daher ein freier Akt der Anerkennung. Der Bund ist kein Zwang. Er ist eine beantwortete Einladung.

Die klassischen Kommentatoren waren darauf aufmerksam. Der Vers beschreibt keinen Vertrag, der von einer überlegenen Macht unterlegenen Untertanen auferlegt wird. Er beschreibt eine Frage, die Gott Selbst, in Seiner Barmherzigkeit, an Geschöpfe richtet, die Er als fähig zu antworten anredet. Die Fähigkeit zu antworten ist selbst eine Gabe. Die Würde des Menschen, im Sufi-Verständnis, beginnt hier. Jede Seele wurde im Augenblick vor der Zeit als der Anrede würdig behandelt. Jede Seele erhob sich zur Würde einer Antwort.

Deshalb nimmt die Sufi-Tradition das menschliche Herz so ernst. Das Herz ist nicht bloss ein Organ, das Blut pumpt. Es ist der Begegnungsort der Frage und der Antwort, die Kammer, in der das ursprüngliche Ja gegeben wurde und, so begraben es auch sein mag, weiterhin gegeben bleibt. Die Arbeit des Weges ist es, das ins Bewusstsein zurückzubringen, was in der Tiefe gegeben wurde, in die das Bewusstsein noch nicht vorgedrungen ist.

Vergessen und Erinnern

Der Quran verwendet ein bestimmtes Wortpaar für das, was der Seele in der Welt geschieht: ghafla, Achtlosigkeit, und dhikr, Erinnerung. Die beiden Worte sind nicht zufällig gewählt. Sie setzen den Bund voraus. Gottes achtlos zu sein heisst nicht, etwas nicht zu wissen, was man nie kannte. Es heisst, etwas vergessen zu haben, was man bereits kannte. Sich Gottes im Dhikr zu erinnern heisst nicht, etwas Neues zu lernen. Es heisst, etwas wiederzuerlangen, was schon da war.

Deshalb hat die Praxis des Dhikr, im Herzen jeder Sufi-Tariqa, genau die Bedeutung, die sie hat. Die arabische Wurzel bedeutet sowohl “Erinnerung” als auch “Erwähnung”. Wenn der Suchende Allah, la ilaha illa Allah, Hu sagt, sind die Silben keine abstrakten Klänge. Sie sind die Rufzeichen, die die Seele aus ihrem Ursprung erkennt. Jede Wiederholung kehrt eine Staubschicht vom Spiegel. Jede Wiederholung bringt die Seele einen Bruchteil näher an den Augenblick der Klarheit, in dem das, dem einst Ja gesagt wurde, wieder gegenwärtig wird.

Die Sufi-Meister beschreiben den Weg alle als eine Rückkehr. Junayd von Bagdad sprach vom Suchenden als einem, der “zurückgeht”. Ibn Arabi schrieb, die Reise sei raji’un ila Allah, “zu Gott zurückkehrend”, im Anklang an das koranische inna lillahi wa inna ilayhi raji’un. Die Rückkehr ist keine Metapher. Sie ist eine strukturelle Beschreibung. Die Seele, die aus dem Bund in die Welt geschritten ist, schreitet ihr Leben hindurch zurück. Die einzige Frage ist, ob sie mit Bewusstsein zurückschreitet oder ohne.

Das Gewicht des Ja

Die klassischen Quellen ziehen eine ernüchternde Folgerung. Wenn jede Seele bereits Ja gesagt hat, dann ist der Weg nicht in der Weise wahlfrei, in der das moderne Selbst seine Wahlen für wahlfrei hält. Der Suchende, der den Weg verweigert, weicht keiner fremden Forderung aus. Er bricht ein Versprechen, das die tiefste Schicht seines eigenen Seins bereits gegeben hat. Der Zug, den er zum Herrn hin spürt, selbst wenn er sich ihm widersetzt, ist der strukturelle Zug seines eigenen Ja, das in ihm noch wirkt. Er kann nicht zu jemandem werden, der nie den Bund geschlossen hat. Er kann nur zu jemandem werden, der den geschlossenen Bund nicht anerkennt.

Deshalb sagt der Quran, der Bund sei bindend, “damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: Wir wussten nichts davon.” Kein Mensch wird am Tag, an dem jede Seele vor ihrem Herrn steht, sagen können, die Frage sei nie gestellt worden. Sie wurde gestellt. Die Antwort wurde gegeben. Das Vergessen, das die Welt erzeugte, hebt die Antwort nicht auf. Es verzögert nur die Anerkennung dessen, was er selbst, in seinem tiefsten Ursprung, sagte.

Imam al-Razi entfaltet in seinem Kommentar die Folgerung: die menschliche moralische Lage ist nicht die Lage eines Fremden. Sie ist die Lage eines Heimkehrers. Wir bauen keine Beziehung zu Gott von vorn auf. Wir finden unseren Weg zurück zu einer Beziehung, die das Tiefste in uns nie wirklich verlassen hat.

Das praktische Gewicht

Die Lehre vom Bund, ernst genommen, verwandelt die Textur der täglichen religiösen Praxis.

Das Gebet bei Tagesanbruch wird zur Wiederaufnahme eines Gesprächs. Das Fasten wird zu einer Weise, den Lärm zu lichten, der eine Stimme übertönt, die die Seele bereits kennt. Das Lesen des Quran wird zur Begegnung mit Worten, die die Seele auf einer Ebene unter dem bewussten Gedächtnis schon immer gekannt zu haben weiss. Die Freundschaft mit einem anderen Suchenden wird zur Wiedererkennung eines, der wie du in demselben vorzeitlichen Augenblick Ja gesagt hat und wie du auf dem Weg zurück ist.

Daher rührt auch die Zuversicht der Sufi-Tradition über die Universalität ihrer Botschaft. Der Bund ist universal. Jeder Mensch, gleich welcher Kultur oder Erziehung, war am Tag von Alast anwesend. Jeder Mensch trägt das Ja. Die Arbeit des Suchenden ist es, seinen Weg zurück zu finden. Die Arbeit des Lehrers ist es, anderen zu helfen, ihren Weg zurück zu finden. Die Reichweite des Weges ist nicht eng, weil der Bund nicht eng war. Er umfasste jede Seele, die je ins Dasein kommen würde.

Diese Universalität ist kein religiöser Relativismus. Der Weg der Rückkehr ist im Sufi-Verständnis der Weg, den der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, in seiner vollsten und klarsten Gestalt brachte. Doch die Seele, die sich auf diesem Weg findet, wird nicht aufgefordert, etwas Fremdes zu erwerben. Sie wird aufgefordert, nach Hause zu kommen.

Der Kern der Sache

Der Bund von Alast ist die Sufi-Antwort auf die tiefste Frage, die moderne Menschen stellen, ohne zu wissen, dass sie sie stellen. Warum bin ich nie ganz im Frieden? Warum trägt selbst mein Glück einen kleinen dunklen Faden? Was ist diese Sehnsucht, die zu nichts passt, was ich benennen kann?

Die Antwort der Tradition lautet: die Sehnsucht ist wirklich, und sie hat einen Namen. Sie ist die Seele, die nach dem ruft, dem die Seele zustimmte, bevor die Zeit begann. Das Schmerzen ist kein Defekt, der durch Therapie oder die nächste Anschaffung zu heilen wäre. Es ist eine Erinnerung, die geehrt wird, indem man Schritt für Schritt zu dem Einen zurückgeht, der die Frage gestellt hat.

“Bin Ich nicht euer Herr? Sie sagten: Ja.” (Quran 7:172)

Dies ist der ursprüngliche Vers und das ursprüngliche Ja. Jedes Gebet, jeder Atemzug Dhikr, jede Tat der Geduld unter Härte, jedes ehrliche Wort in der Nacht, wenn niemand zuhört, ist die Seele, die wieder Ja sagt, in der Sprache dieser Welt, auf die Frage, die ihr in der Sprache der Welt vor dieser gestellt wurde.

Der Weg, den die Tradition zu bewahren errichtet wurde, ist der Weg dieses Ja, getragen in einen Leib, in ein Leben, in eine tägliche Disziplin, bis der Tag kommt, an dem der Leib zurückkehrt und die Seele wieder dort steht, wo sie einst stand, und findet, diesmal ohne Vergessen, dass die Antwort, die sie damals gab, noch immer die Antwort ist.

Quellen

• Quran 7:172; 30:30
• Hadith der fitra (Sahih al-Bukhari)
• Al-Tabari, Jami al-Bayan an Ta’wil Ay al-Quran (ca. 883)
• Al-Razi, Mafatih al-Ghayb (ca. 1210)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Rumi, Mathnawi (ca. 1273)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1230)
• Yunus Emre, Divan (ca. 14. Jh.)