Was Er tut, tut Er schön: Ibrahim Hakkis Tefvizname

Es gibt ein Gedicht, nach dem die Menschen Anatoliens an Gräbern und Krankenbetten, in Jahren der Dürre und in Nächten der Angst seit fast drei Jahrhunderten gegriffen haben. Es ist das Tefvizname, das Gedicht des Anvertrauens, geschrieben von Erzurumlu Ibrahim Hakki, und es schließt jeden Vers mit einer Zeile, die auf türkischen Lippen zum Sprichwort geworden ist: Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Lasst uns sehen, was der Herr tun wird; was Er tut, tut Er schön.

Gott wandelt die Übel in Gutes; denke nicht, dass Er anders handelt. Der Wissende schaut es voller Staunen: lasst uns sehen, was der Herr tun wird, was Er tut, tut Er schön.

Lege dein Vertrauen in die Wahrheit, vertraue Ihm deine Sache an und finde Ruhe, sei geduldig, und sei zufrieden: lasst uns sehen, was der Herr tun wird, was Er tut, tut Er schön.

Wo dir kein Ausweg mehr bleibt, hebt Er plötzlich den Schleier; die Wunde selbst wird zur Heilung: lasst uns sehen, was der Herr tun wird, was Er tut, tut Er schön.

Erzurumlu Ibrahim Hakki (gest. 1780), das Tefvizname, aus dem Marifetname

Der Mann, der die Schöpfung kartierte

Ibrahim Hakki wurde 1703 in Erzurum geboren und wurde einer der letzten großen Universalgelehrten anatolischer Bildung. Sein gewaltiges Werk, das Marifetname, das Buch der Gotteserkenntnis, versammelte Astronomie, Anatomie, Seelenkunde und Metaphysik zu einem einzigen Versuch, die Schöpfung als ein Buch zu lesen, dessen Verfasser Gott ist. Nahe seinem Ende schrieb er dieses Gedicht nieder, eine Verdichtung von allem, was das größere Buch darlegt, klein genug, um im Gedächtnis dessen getragen zu werden, der keine Seite davon lesen konnte.

Darin liegt die Genialität des Tefvizname. Die Wissenschaft war für die wenigen. Der Trost war für alle.

Gott wandelt die Übel in Gutes

Die erste Zeile spricht das ganze Glaubensbekenntnis aus: Hak serleri hayreyler, Gott wandelt die Übel in Gutes. Für den Gläubigen ist dies kein Gefühl, sondern eine Stätte des Glaubens. Der Glaube an den göttlichen Ratschluss, an qadar, ist eines der Fundamente des Islams, und die anatolische Überlieferung hält ihn ohne Zögern: Nichts erreicht einen Menschen außer durch Gottes Wissen und Willen, und Gott ist al-Hakim, der Allweise, dessen Weisheit gut ist, auch wenn ihr Antlitz hart ist.

Der Koran sagt es klar: “Vielleicht ist euch etwas zuwider, und es ist gut für euch, und vielleicht liebt ihr etwas, und es ist schlecht für euch. Gott weiß, und ihr wisst nicht” (2:216). Das Gedicht leugnet nicht, dass das Übel als Übel empfunden wird. Es leugnet, dass das Übel das letzte Wort ist. Der arif, der Wissende, “schaut es voller Staunen”, seyreyler, denn er hat wieder und wieder das Gute gesehen, das Gott in das einfaltet, was wie Verderben aussah.

Die vier Bewegungen der Hingabe

Die zweite Strophe ist eine Leiter, und jede Sprosse hat einen Namen in der Überlieferung. Tevekkul, Vertrauen: lege deine Zuversicht in die Wahrheit. Tefviz, Anvertrauen: gib die Sache selbst an Ihn ab und finde Ruhe. Sabr, Geduld: halte stand durch das, was du nicht ändern kannst. Rida, Zufriedenheit: erdulde den Ratschluss nicht bloß, willige in ihn ein.

Die Reihenfolge zählt, und ebenso zählt, was sie nicht sagt. Vertrauen heißt nicht, die Bemühung aufzugeben. Der Gläubige bindet sein Kamel an und vertraut dann, wie der Prophet lehrte. Tefviz beginnt dort, wo die Bemühung endet: Wenn du getan hast, was dein zu tun ist, gibst du das Ergebnis seinem Eigner zurück. Was das Gedicht verlangt, ist keine Untätigkeit. Es ist der Unterschied zwischen einem Herzen, das an dem nagt, was es nicht halten kann, und einem Herzen, das es an der einzigen Tür niedergelegt hat, an der es sicher ist.

Die Wunde wird zur Heilung

“Wo dir kein Ausweg mehr bleibt, hebt Er plötzlich den Schleier.” Dies ist das Herz des Gedichts, und es trägt die Weisheit, die der Koran durch Chidr erzählt (18:65 bis 82): das Boot, das absichtlich beschädigt wurde, damit der Zugriff eines Tyrannen daran vorüberginge, die Mühsal, die Barmherzigkeit war, die die Maske des Schadens trug. Nacar kalacak yerde, genau dort, wo dir die Möglichkeiten ausgegangen sind, wird der Schleier zurückgezogen und der Plan erscheint.

Derman olur ol derde, die Wunde selbst wird zur Heilung für jene Wunde. Die anatolischen Dichter kehrten immer wieder dazu zurück: dass der Schmerz, der nur zu nehmen scheint, oft die Hand ist, die öffnet. Der Gläubige, der ein wenig gelebt hat, hat es geschehen sehen, und jene Erinnerung ist es, die ihn den Kehrvers singen lässt, bevor der Plan erschienen ist, während er noch mitten im Dunkel ist.

Sag nicht, warum dies so ist

Unter den hier nicht zitierten Strophen wacht eine Zeile über das ganze Gedicht: deme su nicin soyle, sag nicht, warum dies so ist. Dies ist kein Verbot des Denkens. Es ist adab, die Höflichkeit des Dieners vor dem Ratschluss seines Herrn. Gegen den Ratschluss einzuwenden, heißt, ein Wissen zu beanspruchen, das man nicht hat, die kleine Lampe des Selbst gegen die Weisheit zu stellen, die die achtzehntausend Welten erleuchtete. Der arif wendet nichts ein. Er schaut, und er wartet, um zu sehen, was der Herr tun wird, und vertraut das Schauen selbst dem an, der geschaut wird.

Der Kehrvers als Litanei

Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Einmal gesagt, ist er ein Vers. Wieder und wieder gesagt, wird er zum dhikr, einem Gedenken, das das Herz neu in Dem verankert, der das Morgen hält. So trug Anatolien das Gedicht: nicht als ein Argument, das zu gewinnen ist, sondern als einen Atem, der zu nehmen ist, wieder und wieder, bis das Beben sich legt. Eine Mutter sprach es über einem kranken Kind. Ein Dorf sprach es über einer gescheiterten Ernte. Es ließ die Angst nicht verschwinden. Es rückte die Angst an ihren rechten Platz, unter die Weisheit Gottes statt über sie.

Er hat es schön getan

Das Gedicht steigert sich zu einem Schwur. In seinem Schlussvers sagt Ibrahim Hakki nicht, dass Gott vielleicht gut gehandelt habe oder sich mit der Zeit als gut Handelnder erweisen möge. Er schwört es: vallahi guzel etmis, billahi guzel etmis, tallahi guzel etmis, bei Gott, Er hat es schön getan, bei Gott, Er hat es schön getan, bei Gott, Er hat es schön getan. Der dreifache Schwur ist die Sprache des rida auf seinem Gipfel, wo das Herz nicht länger wartet, dass das Gute erscheint, bevor es einwilligt. Es willigt jetzt ein, im Dunkel, auf die Kraft dessen, der handelt, nicht auf die Kraft dessen, was sich noch zeigen kann.

Dies ist das Geschenk, das das Tefvizname der türkischsprachigen Welt seit dreihundert Jahren gegeben hat. Es verspricht nicht, dass nichts schmerzen wird. Es verspricht, dass nichts vergeudet wird, dass Der, dessen Namen Barmherzigkeit und Weisheit sind, Der ist, dessen Hand in allem ist, und dass der Diener, der neylerse guzel eyler sagen und es ernst meinen kann, die Ruhe gefunden hat, zu der der ganze Weg hinführte.

Quellen

• Erzurumlu Ibrahim Hakki, Marifetname (1757), das Tefvizname
• Koran: 2:216, 18:65-82, 65:3, 64:11
• Buchari, Sahih (das Hadith vom “binde dein Kamel an und vertraue”)
• Annemarie Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam (1975)