Akşemseddin: o xeique do Conquistador

Akşemseddin (1389-1459), nascido Mehmed Şemseddin, é o xeique bayrami cuja vida se situa numa das grandes dobradiças da história anatólia e otomana. Como principal khalifa de Hacı Bayram-ı Velî, levou a linha de Ancara do tasawwuf ao seu momento público mais consequente: a conquista de Constantinopla em 1453 sob o sultão Maomé II, de quem foi mestre espiritual e companheiro constante durante o cerco. A descoberta do túmulo de Abu Ayyub al-Ansari (Eyüp Sultan), Companheiro do Profeta sepultado durante o primeiro cerco árabe à cidade sete séculos antes, é-lhe atribuída. A partir desse momento Eyüp tornou-se, e permanece, o centro espiritual da Istambul muçulmana.

Foi também um médico em exercício. O seu Maddetü’l-Hayât (“Matéria da Vida”) é um dos textos mais antigos conhecidos a propor que as doenças contagiosas se propagam por agentes vivos invisíveis, uma proposta que antecipa a teoria dos germes em quatro séculos.

O seu nome, Akşemseddin, “o branco Shams al-Din”, refere-se ao embranquecer precoce da sua barba, que a tradição lê como sinal de iluminação interior precedendo os anos exteriores.

Uma vida de Damasco a Göynük

Nasceu em 1389 (ou 1390 segundo algumas fontes) em Damasco. O seu nome de nascimento era Mehmed Şemseddin. A família traçava a sua descendência até Shihab al-Din al-Suhrawardi, fundador da ordem Suhrawardi, e pelos Suhrawardis até o Companheiro Abu Bakr al-Siddiq. Cresceu em Amasya, então grande centro de erudição otomana, onde completou as suas ciências islâmicas e entrou no ensino religioso como jovem estudioso.

Conheceu Hacı Bayram-ı Velî em Ancara. O relato tradicional do encontro está preservado nas hagiografias bayramis. Akşemseddin chegou como erudito consumado que tinha ouvido falar do círculo de Hacı Bayram e pretendia testá-lo. Encontrou Hacı Bayram no mercado, pedindo esmola a pessoas comuns. A cena ofendeu o seu entendimento de como devia parecer um xeique sufi. Foi-se embora sem se apresentar. Ao afastar-se, atingiu-o a consciência de que o que o ofendia era o seu próprio orgulho, e não algo em Hacı Bayram. Voltou, foi recebido, e abandonou a distância do erudito pela disciplina do murid.

Passou anos sob a formação de Hacı Bayram em Ancara e Beypazarı. Após concluir a sua formação, foi enviado a Göynük, na região de Bolu, no noroeste da Anatólia, onde estabeleceu a sua própria loja e viveu o resto da vida. Morreu em Göynük em 1459, seis anos após a conquista, e foi ali sepultado. O seu túmulo continua a ser um dos santuários bayrami mais visitados do noroeste anatólio.

A conquista de Constantinopla

Maomé II subiu ao trono otomano em 1451 aos dezanove anos. Herdara do seu pai, Murad II, a determinação de completar a conquista de Constantinopla, que tinha derrotado as tentativas otomanas desde o início do século XIV. Herdara também Akşemseddin como seu mestre espiritual.

Em 1453 o cerco estava em curso. As fontes, tanto crónicas otomanas como Aşıkpaşazâde e Tursun Bey, como as hagiografias bayrami posteriores, registam que Akşemseddin esteve no acampamento durante todo o tempo, em estreita companhia do jovem sultão. O seu papel era duplo: orientação espiritual pessoal para Maomé, e garantia ao exército de que a campanha tinha sanção divina. Num momento de crise durante o cerco, quando a conquista parecia falhar, escreveu a Maomé uma carta famosa instando-o a não levantar o cerco. A conquista veio a 29 de maio de 1453.

A primeira coisa que Maomé fez depois de entrar na cidade foi procurar o túmulo de Abu Ayyub al-Ansari, o Companheiro do Profeta que carregara o estandarte do Profeta durante a Hégira e que, segundo a tradição islâmica antiga, fora sepultado algures fora das muralhas de Constantinopla durante o primeiro cerco árabe em 674-678, quase oito séculos antes. A tradição otomana sustenta que Akşemseddin identificou o local. A mesquita e o complexo do santuário de Eyüp Sultan foram erguidos no local que ele indicou, e desse ato começou a desenhar-se a topografia religiosa da Istambul otomana.

O Maddetü’l-Hayât e a mão do médico

Menos famoso na tradição popular mas historicamente notável é o trabalho médico de Akşemseddin. Exerceu como médico, e o seu tratado em árabe Maddetü’l-Hayât contém uma passagem marcante sobre a causa das doenças contagiosas. Argumenta que doenças como a peste não são transmitidas por miasma (a teoria antiga dominante) mas por agentes vivos invisíveis, sementes na sua discussão em turco, que passam do doente ao são. Propõe uma lógica cuidadosa: se o agente fosse inanimado, não se multiplicaria; uma vez que a doença claramente se multiplica à medida que se propaga, o agente tem de estar vivo.

Isto é, em substância, um esboço daquilo que a medicina moderna apenas formalizaria quatro séculos depois como teoria dos germes. O texto antecede Fracastoro em um século e Pasteur em quatro. A afirmação é por vezes exagerada na divulgação moderna (Akşemseddin não tinha microscópio), mas a inferência em si é real, e a posição é historicamente notável para o século XV.

A sua outra obra médica, Kitâbü’t-Tıb, trata doenças da época incluindo a sífilis, então uma nova aflição nas terras otomanas.

Que um xeique bayrami do século XV fosse também um médico em exercício combina com a doutrina bayrami do trabalho integrado. Hacı Bayram cultivava o seu horto. Akşemseddin cuidava dos doentes. Nenhum dos dois via a vida contemplativa como separada do trabalho útil.

As obras sufis

Para além da medicina, Akşemseddin deixou um corpus pequeno mas teologicamente significativo de tratados sufis.

Risâletü’n-Nûriyye (“Tratado da Luz”), a sua obra sufi mais citada. Uma defesa da terminologia e da prática sufis contra os eruditos que as tinham atacado.

Hall-i Müşkilât (“Resolução das dificuldades”), abordando questões doutrinais específicas na filosofia sufi.

Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye (“Resumo da defesa contra os detractores dos sufis”), obra polémica contra os críticos do tasawwuf.

A voz doutrinal através destas obras é consistente com a formulação posterior de Imam Rabbani na Índia: os estados sufis são reais, a prática sufi é legítima, mas a Sharia é o limite que define e protege a via interior. Tasawwuf sem Sharia é ilusão; Sharia sem tasawwuf é forma seca.

Lugar na silsila anatólia

Akşemseddin é a figura por quem a linha bayrami passa da loja anatólia central de Ancara para a fundação da Istambul otomana. Os seus próprios khalifas estenderam a linha em diferentes direções: Eşrefoğlu Rumi (m. 1469) através do ramo Eşrefiyya da Qadiriyya; Akbıyık Mehmed Efendi em Ancara e Bursa.

O próprio sultão Maomé, segundo as fontes mais permissivas, é contado como khalifa de tarikat de Akşemseddin. Segundo as mais estritas, apenas como murid devoto. Em qualquer caso, a orientação espiritual do Conquistador veio do círculo bayrami.

A linha Celveti que mais tarde floresceria em Aziz Mahmud Hüdâyî e alcançaria Üsküdar, o Rûhu’l-Beyân de İsmail Hakkı Bursevî, e as instituições religiosas otomanas dos quatro séculos seguintes, remonta através de Üftade Efendi e Hızır Dede até Hacı Bayram. Akşemseddin é o ramo lateral da mesma raiz, aquele que se inclinou para Istambul e o palácio.

Ensinamento: disciplina espiritual no limiar do poder

O peso doutrinal da vida de Akşemseddin é que ele levou a estrita disciplina interior bayrami para a maior concentração de poder político que o mundo anatólio tinha produzido até então, e não deixou que a proximidade diluísse a disciplina.

Aconselhou Maomé II como xeique sufi, não como cortesão. Quando a sua presença na corte arriscava comprometer o seu próprio adab, retirava-se. A sua correspondência em turco com o sultão, preservada fragmentariamente, é direta, por vezes correctiva, nunca aduladora. Mantinha que o príncipe deve governar com a mesma taqwa que o derviche cultiva na loja.

Legado

O túmulo de Akşemseddin em Göynük (província de Bolu) é um dos santuários bayrami mais visitados do noroeste anatólio. A rua e a mesquita com o seu nome no distrito Fatih de Istambul ficam perto das muralhas interiores cuja brecha ajudou a abrir. A silsila bayrami que passa por ele é um dos pilares estruturais portantes do tasawwuf sunita do fim da Idade Média e do início otomano.

Yasi foi a fonte. Hacıbektaş foi uma das grandes câmaras que a fonte edificou. Ancara, por Hacı Bayram, foi a câmara de onde se tirou a arquitetura religiosa do século seguinte. Por Akşemseddin, esta arquitetura alcançou Istambul a 29 de maio de 1453, e os poços de uma loja interior começaram a alimentar a vida espiritual da nova capital muçulmana.

Fontes

• Akşemseddin, Risâletü’n-Nûriyye, o seu tratado sufi mais citado
• Akşemseddin, Maddetü’l-Hayât e Kitâbü’t-Tıb, as suas obras médicas
• Akşemseddin, Hall-i Müşkilât e Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye, defesas do tasawwuf
• Aşıkpaşazâde, Tevârîh-i Âl-i Osmân (fim séc. XV)
• Tursun Bey, Târîh-i Ebu’l-Feth (fim séc. XV)
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (séc. XVI)
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (séc. XVII)
• Ali İhsan Yurd, Fâtih’in Hocası Akşemseddin (1972, ampliado 1994)
• Reşat Öngören, entrada “Akşemseddin” na TDV İslam Ansiklopedisi