Minum Air yang Sama dari Kendi Berbeda

Salah satu pengamatan paling menarik dalam sejarah spiritualitas manusia adalah kemiripan yang mencolok antara wawasan-wawasan mendalam yang muncul di berbagai tradisi keagamaan. Sufi Islam berbicara tentang fana (kefanaan ego), mistikus Kristen berbicara tentang kenosis (pengosongan diri), tradisi Buddha berbicara tentang anatta (tanpa diri). Para bijak Jawa berbicara tentang ngelmu (pengetahuan batin) dan manunggaling kawula Gusti dalam kerangka yang memiliki gema kuat dengan tasawuf.

Bagaimana kita memahami kemiripan-kemiripan ini? Apakah satu tradisi meminjam dari yang lain? Apakah semuanya berasal dari sumber tunggal yang historis? Atau adakah penjelasan yang lebih mendalam?

Filsafat Sufi menawarkan jawaban yang elegan dan sepenuhnya berakar dalam teologi Islam.

Prinsip Kenabian Universal

Al-Quran menyatakan dengan sangat jelas bahwa Allah mengutus rasul kepada setiap umat:

“Dan untuk setiap umat ada seorang rasul.” (QS 10:47)

“Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah datang kepadanya seorang pemberi peringatan.” (QS 35:24)

Hadits menyebutkan bahwa jumlah nabi yang diutus sepanjang sejarah mencapai 124.000. Al-Quran sendiri hanya menyebutkan 25 nama, tetapi secara eksplisit menyatakan bahwa ada banyak nabi lain yang tidak diceritakan.

Prinsip ini memiliki implikasi yang luar biasa. Jika Allah benar-benar mengutus pembimbing kepada setiap umat manusia, maka sangat masuk akal bahwa jejak-jejak bimbingan ini masih dapat ditemukan dalam tradisi-tradisi spiritual di seluruh dunia, meskipun dalam bentuk yang telah berubah seiring waktu.

Satu Pesan, Banyak Bahasa

Rumi mengungkapkan gagasan ini dengan analogi yang indah dalam Masnawi: air yang sama diminum dari kendi-kendi yang berbeda. Airnya satu, tetapi bentuk kendinya beragam sesuai dengan budaya, bahasa, dan temperamen umat yang menerimanya.

Ini bukan relativisme. Rumi tidak mengatakan bahwa semua kendi sama baiknya atau bahwa bentuk kendi tidak penting. Yang ia katakan adalah bahwa kebenaran fundamental tentang hakikat Tuhan, tentang tujuan hidup manusia, dan tentang jalan menuju-Nya adalah satu, karena Sumber kebenaran itu satu.

Dalam kerangka Islam, wahyu terakhir dan paling sempurna adalah Al-Quran, dan Nabi Muhammad SAW adalah penutup para nabi. Tetapi pengakuan bahwa hikmah ilahi telah menyentuh umat-umat terdahulu melalui para nabi mereka bukanlah pengurangan dari keyakinan ini. Justru ia memperkuatnya: jika Allah telah membimbing manusia sejak awal penciptaan, maka pengutusan Nabi Muhammad SAW sebagai penyempurna pesan itu adalah kelanjutan yang logis, bukan pemutusan.

Ibn Arabi dan Hikmah Para Nabi

Ibn Arabi mendedikasikan karya besarnya, Fushush al-Hikam (Permata-Permata Hikmah), untuk mengeksplorasi hikmah unik yang dibawa oleh setiap nabi. Setiap nabi, dalam pandangannya, mencerminkan aspek tertentu dari nama-nama ilahi.

Adam mencerminkan hikmah khalifah (wakil Tuhan di bumi). Nuh mencerminkan hikmah tanzih (transendensi). Ibrahim mencerminkan hikmah khullah (keintiman ilahi). Musa mencerminkan hikmah kalam (firman). Isa mencerminkan hikmah ruh. Dan Muhammad SAW mencerminkan hikmah yang menyeluruh, fardiyyah, yang merangkum dan menyempurnakan semua hikmah yang datang sebelumnya.

Pendekatan ini memungkinkan seorang Muslim untuk menghormati hikmah yang ada dalam tradisi-tradisi lain tanpa harus meninggalkan keyakinannya sendiri. Kebenaran dalam tradisi lain bukan bukti bahwa Islam salah, melainkan bukti bahwa Allah memang telah membimbing seluruh umat manusia, sebagaimana yang dinyatakan Al-Quran.

Konteks Nusantara

Indonesia menawarkan salah satu contoh paling hidup dari prinsip ini. Ketika Islam datang ke Nusantara, para wali dan ulama Sufi menemukan masyarakat yang sudah memiliki tradisi spiritual yang kaya: Hindu-Buddha, animisme, dan berbagai bentuk kearifan lokal.

Pendekatan para wali sanga bukan menghancurkan semua yang ada sebelumnya, melainkan menyaring, memurnikan dan mengangkat elemen-elemen yang selaras dengan tauhid sambil menghilangkan yang bertentangan dengannya. Gamelan digunakan untuk dakwah. Tradisi slametan diisi dengan konten Islami. Cerita-cerita wayang diisi dengan pesan-pesan tauhid dan akhlak.

Ini bukan sinkretisme, pencampuran tanpa prinsip. Ini adalah pengakuan bahwa Allah telah menanamkan benih-benih kebenaran di hati setiap bangsa, dan bahwa tugas dakwah adalah menyirami benih-benih itu dengan cahaya wahyu yang terakhir dan paling sempurna.

Syekh Abdurrauf al-Singkili di Aceh, Sunan Kalijaga di Jawa, dan Syekh Yusuf al-Makassari di Sulawesi, semuanya mempraktikkan pendekatan ini dengan cara mereka masing-masing. Hasilnya adalah Islam Indonesia yang khas: sepenuhnya Islam dalam substansinya, tetapi kaya dengan kearifan lokal dalam ekspresinya.

Batas-Batas yang Jelas

Penting untuk memahami bahwa pengakuan terhadap hikmah universal ini memiliki batas-batas yang jelas dalam kerangka Sufi yang otentik.

Pertama, ia tidak berarti bahwa semua agama sama. Al-Quran menyatakan bahwa pesan-pesan sebelumnya telah mengalami perubahan (tahrif), dan bahwa Islam adalah wahyu terakhir yang terjaga kemurniannya.

Kedua, ia tidak berarti bahwa seseorang bisa memilih-milih dari berbagai tradisi sesuai selera. Jalan spiritual membutuhkan komitmen total kepada satu tradisi yang utuh, bukan kolase dari berbagai tradisi.

Ketiga, ia tidak berarti bahwa bentuk itu tidak penting. Rumi sendiri adalah seorang Muslim yang taat, yang shalat lima waktu dan berpuasa Ramadhan. Pandangannya yang luas tentang hikmah universal tidak pernah membuatnya meninggalkan Syariat.

Air yang sama memang mengalir dari Sumber yang sama. Tetapi untuk benar-benar meminumnya, kita membutuhkan kendi yang utuh, bukan pecahan-pecahan dari berbagai kendi yang dipasang sembarangan.

Sumber

• Al-Quran, Surah Yunus 10:47, Fatir 35:24, al-Baqarah 2:136, an-Nisa 4:164
• Ibn Arabi, Fushush al-Hikam (c. 1229)
• Jalaluddin Rumi, Masnawi (c. 1258-1273)
• Al-Ghazali, Fayshal al-Tafriqah (c. 1097)
• Abdurrauf al-Singkili, Tanbih al-Masyi (c. abad ke-17)