Dasselbe Wasser aus verschiedenen Krügen trinken

Es gibt eine bemerkenswerte Tatsache über die menschliche Weisheit. Über Jahrhunderte, Kontinente und Sprachen hinweg erscheinen bestimmte Lehren immer wieder mit auffallender Ähnlichkeit. “Behandle andere, wie du selbst behandelt werden möchtest” taucht in den Worten des Propheten Muhammad auf, in der Tora, in den Gesprächen des Konfuzius und im Mahabharata. Der Ruf, das Ego zu überwinden, mit Mitgefühl zu handeln, Wahrheit jenseits der Erscheinungen zu suchen: Diese Themen kehren so beständig über alle Zivilisationen hinweg wieder, dass sie nach einer Erklärung verlangen.

Für die sufische Philosophie liegt die Erklärung weder im Zufall noch in kultureller Entlehnung. Sie liegt im Tawhid: in der Einheit der göttlichen Quelle, aus der alle Rechtleitung fließt.

Die Beobachtung

Rumi fasst diese Einsicht in ein charakteristisch anschauliches Bild. Er spricht vom Wasser, das in Gefäße verschiedener Formen und Farben gegossen wird. Die Gefäße unterscheiden sich. Das Wasser ist dasselbe. Wer auf das Gefäß fixiert ist, sieht Unterschiede und streitet darüber. Wer das Wasser kostet, erkennt, was es ist, ungeachtet des Behälters.

“Die Lampen sind verschieden, doch das Licht ist dasselbe.”

Dies ist keine Aussage theologischer Gleichwertigkeit. Es ist eine Beobachtung über die Natur göttlicher Rechtleitung. Der Koran selbst formuliert das Prinzip unmittelbar: “Es gibt keine Gemeinschaft, der nicht ein Warner gesandt worden wäre” (35:24), und “Für jedes Volk gibt es einen Führer” (13:7). Wenn Rechtleitung zu allen Völkern durch die gesamte Geschichte gesandt wurde, dann ist die Anwesenheit geteilter Weisheit über Traditionen hinweg nicht überraschend. Sie ist zu erwarten.

Die Metapher erstreckt sich weiter in Mevlanas Lehre. Er spricht von der Mandel: Die Schalen unterscheiden sich in Größe und Farbe, doch der Kern im Inneren ist dieselbe Substanz. Er spricht vom Regentropfen: Wasser fällt aus einem einzigen Himmel, nimmt aber die Form des Gefäßes an, das es empfängt. Dies sind keine Argumente für die Auslöschung von Verschiedenheit. Es sind Einladungen, tiefer zu blicken als die Verschiedenheit, zur Quelle, aus der alle authentische Rechtleitung entspringt.

Die Konvergenz der Goldenen Regel

Das vielleicht eindrucksvollste Beispiel dieser Konvergenz ist das Prinzip, das im Westen als die Goldene Regel bekannt ist. Man betrachte sein Erscheinen:

Der Prophet Muhammad sagte: “Keiner von euch glaubt wahrhaft, bis er seinem Bruder wünscht, was er sich selbst wünscht” (Buchari, Iman 7). Dies ist nicht bloß ethischer Rat. Es ist eine Bedingung des Glaubens selbst. Glaube ist, gemäß diesem Hadith, unvollständig ohne Empathie, die über die Grenzen des Selbst hinausreicht.

Jesus lehrte: “Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das tut auch ihr ihnen” (Matthäus 7:12). Konfuzius sagte: “Was du nicht willst, das man dir tut, das füge auch keinem anderen zu” (Gespräche, 15:23). Das Mahabharata erklärt: “Dies ist die Summe der Pflicht: Tue anderen nicht an, was dir selbst Schmerz bereiten würde” (Anushasana Parva, 113:8).

Die Formulierungen unterscheiden sich in der Nuance. Manche sind positiv formuliert, andere negativ. Manche betonen Handlung, andere Zurückhaltung. Doch die Kerneinsicht ist identisch: die Erkenntnis, dass der Andere in einem fundamentalen Sinne wie du selbst ist, und dass diese Erkenntnis das Handeln bestimmen sollte.

Aus sufischer Perspektive ist diese Konvergenz kein Zufall. Sie spiegelt den Fingerabdruck einer einzigen Quelle wider. Wenn dieselbe Wahrheit unabhängig in Kulturen erscheint, die keinen Kontakt miteinander hatten, ist die sparsamste Erklärung, dass sie aus demselben Brunnen schöpften.

Wahdat al-Wudschud und die Einheit hinter den Formen

Das philosophische Rahmenwerk zum Verständnis dieser Konvergenz liefert Ibn Arabis Lehre von Wahdat al-Wudschud, der Einheit des Seins. Wahres Sein gehört allein Allah. Alles in der Schöpfung existiert durch Abhängigkeit von Ihm. Alle authentische Weisheit, wo immer sie erscheint, ist eine Spiegelung göttlicher Namen und Attribute, die sich durch die besonderen Bedingungen einer gegebenen Zeit und eines gegebenen Ortes manifestieren.

Ibn Arabi verwendet das Bild eines einzigen Lichts, das durch farbiges Glas fällt. Das Licht ist eines. Die Farben des Glases erzeugen verschiedene Tönungen, verschiedene Erscheinungen. Ein Betrachter, der auf die Farben fixiert ist, sieht Vielheit und Widerspruch. Ein Betrachter, der die Natur des Lichts versteht, sieht Einheit, die sich durch Vielfalt ausdrückt.

Dieses Rahmenwerk erklärt sowohl die Konvergenz als auch die Divergenz der Weisheit über Traditionen hinweg. Wo Lehren übereinstimmen, liegt es daran, dass sie dieselbe göttliche Wirklichkeit widerspiegeln. Wo sie sich unterscheiden, liegt es daran, dass das “Gefäß” aus Sprache, Kultur, historischem Umstand und menschlicher Interpretation dem Wasser ein anderes Erscheinungsbild verleiht. Die Aufgabe des Suchenden ist es, die Fähigkeit zu entwickeln, das Wasser zu erkennen, wo immer es erscheint, und zugleich zu verstehen, dass Gefäße sich in ihrer Kapazität und Klarheit unterscheiden.

Doch dieses Prinzip hat eine entscheidende Grenze. Anzuerkennen, dass authentische Weisheit in verschiedenen Traditionen erscheint, bedeutet nicht, dass alle Traditionen gleichermaßen vollständig wären oder dass die Unterschiede zwischen ihnen bedeutungslos wären. Der Koran lehrt, dass, obwohl Propheten zu allen Völkern gesandt wurden, die abschließende und umfassendste Offenbarung durch den Propheten Muhammad kam. Die Gefäße mögen dasselbe Wasser enthalten, doch sie unterscheiden sich darin, wie viel sie fassen können und wie klar sie das Enthaltene weitergeben.

Das Selbst als erster Schleier

Die sufische Tradition verortet das Haupthindernis für die Wahrnehmung dieser Einheit nicht im intellektuellen Irrtum, sondern im Nafs, dem Ego-Selbst. Die berühmte Überlieferung, die dem Propheten zugeschrieben wird, “Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn” (man arafa nafsahu faqad arafa Rabbahu), verweist auf einen unmittelbaren Zusammenhang zwischen Selbsterkenntnis und Gotteserkenntnis.

Warum sollte die Kenntnis des Selbst zur Erkenntnis des Herrn führen? Weil das Ego der primäre Schleier ist. Es ist das Ego, das auf Getrenntheit besteht, das sich mit den eigenen Meinungen, dem eigenen Stamm und den eigenen Traditionen identifiziert, bis es nicht mehr wahrnehmen kann, was jenseits davon liegt. Das Ego versäumt nicht bloß, die Spuren göttlicher Rechtleitung wahrzunehmen. Es verwandelt aktiv berechtigte Verschiedenheit in Feindseligkeit und Blindheit und hindert sich selbst daran, jene Spuren zu erkennen, wo immer sie erscheinen.

Deshalb legt der sufische Weg solchen Nachdruck auf Fana, die Auslöschung der niederen Eigenschaften des Ego. Fana ist nicht die Zerstörung der Person. Es ist die Entfernung des Filters, der die Wahrnehmung verzerrt. Wenn das Beharren des Ego auf “Ich” und “Mein” und “Mein Weg” zur Ruhe gebracht ist, bleibt eine Klarheit, die die Spuren des Göttlichen wahrnehmen kann, wo immer sie erscheinen.

Rumi beschreibt dies mit charakteristischer Unmittelbarkeit:

“Wenn du dich im Geliebten verlierst, findest du die ganze Welt in deinem Herzen.”

Das “Verlieren” hier ist das Verlieren der Ego-Identifikation. Das “Finden” ist die erweiterte Wahrnehmung, die daraus hervorgeht. Das Herz, das Fana durchlaufen hat, wird nicht leer. Es wird weit. Es kann Widersprüche in sich tragen, ohne von ihnen erschüttert zu werden, weil es die Spuren göttlichen Ursprungs wahrnimmt, die verschiedene Traditionen in sich tragen.

Einheit ohne Gleichförmigkeit

Es wäre ein Missverständnis der sufischen Philosophie, aus alldem zu schließen, “alle Wege seien gleich” oder die Unterscheidungen zwischen Traditionen seien bedeutungslos. Dies ist genau jene Art von oberflächlichem Universalismus, die ernsthafte sufische Denker stets zurückgewiesen haben.

Ibn Arabi ist in diesem Punkt eindeutig. In den Fusus al-Hikam etabliert er eine Hierarchie geistlicher Stationen, in der die muhammadanische Station (Maqam Muhammadi) alle anderen umfasst und übersteigt. Das Herz, das jede Form empfangen kann, tut dies nicht, weil es der Wahrheit gegenüber gleichgültig ist, sondern weil es durch die vollständigste Offenbarung vervollkommnet wurde. Um seine eigene Metapher zu verwenden: Der Spiegel, der alle Formen spiegelt, tut dies, weil er aufs Höchste poliert wurde, nicht weil ihm Bestimmtheit fehlt.

Der Punkt ist nicht, dass alle Gefäße identisch wären. Der Punkt ist, dass über Gefäße zu streiten, während man das Wasser ignoriert, eine besondere Art der Blindheit ist. Der gereifte Sufi erkennt das Wasser, wo immer es erscheint, schätzt die Handwerkskunst jedes Gefäßes und weiß dennoch, welches Gefäß das vollste Maß trägt.

Dies ist das Gleichgewicht, das die sufische Tradition mit großer Sorgfalt wahrt: Offenheit ohne Relativismus, Anerkennung ohne Gleichsetzung, Wertschätzung ohne Preisgabe der Urteilskraft. Der Koran fasst es in einer einzigen Wendung: “Euch eure Religion und mir meine Religion” (109:6), was eine Anerkennung der Verschiedenheit ist, nicht ihre Auslöschung.

Die praktische Dimension

Dieses philosophische Rahmenwerk hat praktische Konsequenzen für die Bewegung in der Welt. Ein Mensch, der versteht, dass Propheten zu allen Völkern gesandt wurden, begegnet anderen Traditionen mit Neugier statt Feindseligkeit. Er kann die Spur des Göttlichen in einer konfuzianischen Lehre über soziale Harmonie erkennen, in einer buddhistischen Einsicht über die Natur des Leidens oder in einer christlichen Betonung aufopfernder Liebe, ohne daraus zu schließen, dass all diese Traditionen identisch oder gleichermaßen vollständig wären.

Dies ist nicht Toleranz im modernen säkularen Sinne, die oft Gleichgültigkeit bedeutet, die sich als Respekt verkleidet. Es ist etwas Aktiveres: die Erkenntnis, dass der Eine überall Zeichen hinterlassen hat und dass ein Herz, das auf das Göttliche eingestimmt ist, diese Zeichen an Orten wahrnehmen kann, wo andere nicht danach suchen würden.

Der praktische sufische Ansatz wird schön von Rumi zusammengefasst:

“Ich suchte Gott und fand nur mich selbst. Ich suchte mich selbst und fand nur Gott.”

Dasselbe Wasser. Verschiedene Gefäße. Die Aufgabe ist weder, die Gefäße zu zertrümmern, noch sie anzubeten, sondern tief zu trinken und die Quelle zu kennen.

Die lebendige Frage

Jedes Zeitalter begegnet dieser Frage aufs Neue. In einer Epoche globaler Vernetzung, in der ein Mensch in Istanbul vor dem Frühstück Konfuzius und vor dem Mittagessen die Bhagavad Gita lesen kann, ist die Frage, wie das Verhältnis zwischen Traditionen zu verstehen sei, drängender denn je geworden.

Die sufische Antwort, über tausend Jahre der Kontemplation entwickelt, ist weder naiver Universalismus noch defensiver Exklusivismus. Sie ist die zuversichtliche Erkenntnis, dass die Spuren göttlicher Rechtleitung über die gesamte menschliche Zivilisation verstreut sind, gerade weil Rechtleitung zu allen Völkern gesandt wurde, und dass die Fähigkeit, diese Einheit wahrzunehmen, ein Zeichen geistlicher Reife ist, nicht theologischer Verwirrung.

Die Gefäße sind schön. Man studiere sie, würdige sie, lerne von ihnen. Doch man verwechsle nie das Gefäß mit dem Wasser. Und man höre nie auf zu trinken.

Wie der Koran verkündet: “Wohin ihr euch auch wendet, dort ist das Angesicht Allahs” (2:115).

Quellen

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (ca. 1258-1273)
• Rumi, Fihi Ma Fihi (ca. 1260er)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1229)
• Koran 2:115, 2:136, 13:7, 16:36, 30:22, 35:24, 42:13, 109:6
• Hadith: Buchari, Kitab al-Iman, 7