Boire la même eau de différentes cruches

Il y a un fait singulier dans l’histoire de la sagesse humaine. A travers les siècles, les continents et les langues, certains enseignements réapparaissent avec une similitude frappante. « Traite autrui comme tu voudrais être traité » se retrouve dans les paroles du Prophète Muhammad, dans la Torah, dans les Analectes de Confucius et dans le Mahabharata. L’appel à dépasser l’ego, à agir avec compassion, à chercher la vérité au-delà des apparences : ces thèmes reviennent avec une telle constance à travers les civilisations qu’ils exigent une explication.

Pour la philosophie soufie, cette explication n’est ni la coïncidence ni l’emprunt culturel. C’est le tawhid : l’unité de la Source divine d’où toute guidance découle.

L’observation

Rumi saisit cette intuition par une image caractéristiquement vive. Il parle d’eau versée dans des récipients de formes et de couleurs différentes. Les récipients diffèrent. L’eau est la même. Celui qui se fixe sur le récipient voit la différence et se dispute à son sujet. Celui qui goûte l’eau reconnaît ce qu’elle est, quel que soit le contenant.

“Les lampes sont différentes, mais la Lumière est la même.”

Ce n’est pas une affirmation d’équivalence théologique. C’est une observation sur la nature de la guidance divine. Le Coran lui-même énonce le principe directement : « Il n’est pas de communauté qui n’ait reçu un avertisseur » (35:24), et « Pour chaque peuple il y a un guide » (13:7). Si la guidance a été envoyée à tous les peuples au long de l’histoire, la présence de sagesse partagée à travers les traditions n’est pas surprenante. Elle est attendue.

La métaphore s’étend plus loin dans l’enseignement de Mevlana. Il parle de l’amande : les coques diffèrent par la taille et la couleur, mais le noyau à l’intérieur est la même substance. Il parle de la goutte de pluie : l’eau tombe d’un seul ciel mais prend la forme de n’importe quel récipient qui la reçoit. Ce ne sont pas des arguments pour l’effacement de la différence. Ce sont des invitations à regarder plus profond que la différence, jusqu’à la source d’où toute guidance authentique provient.

La convergence de la Règle d’or

L’exemple peut-être le plus frappant de cette convergence est le principe connu en Occident sous le nom de Règle d’or. Considérons ses occurrences :

Le Prophète Muhammad a dit : « Aucun de vous ne croit véritablement tant qu’il ne souhaite pas pour son frère ce qu’il souhaite pour lui-même » (Bukhari, Iman 7). Ce n’est pas un simple conseil éthique. C’est une condition de la foi elle-même. La croyance, dans ce hadith, est incomplète sans une empathie qui s’étend au-delà des frontières du soi.

Jésus enseigna : « Fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent » (Matthieu 7:12). Confucius dit : « N’impose pas aux autres ce que tu ne souhaites pas pour toi-même » (Analectes, 15:23). Le Mahabharata déclare : « Voici la somme du devoir : ne fais pas à autrui ce qui te causerait de la douleur si on te le faisait » (Anushasana Parva, 113:8).

Les formulations diffèrent dans leurs nuances. Certaines sont positives, d’autres négatives. Certaines mettent l’accent sur l’action, d’autres sur la retenue. Mais l’intuition centrale est identique : la reconnaissance que l’autre est, en un sens fondamental, semblable à soi, et que cette reconnaissance doit gouverner la conduite.

Du point de vue soufi, cette convergence n’est pas accidentelle. Elle reflète l’empreinte d’une Source unique. Quand la même vérité apparaît indépendamment dans des cultures qui n’avaient aucun contact entre elles, l’explication la plus parcimonieuse est qu’elles puisèrent au même puits.

Wahdat al-Wujud et l’unité derrière les formes

Le cadre philosophique permettant de comprendre cette convergence vient de la doctrine du wahdat al-wujud d’Ibn Arabi, l’unité de l’être. L’existence véritable appartient à Dieu seul. Tout dans la création existe par sa dépendance envers Lui. Toute sagesse authentique, où qu’elle apparaisse, est un reflet des noms et attributs divins se manifestant à travers les conditions particulières d’un temps et d’un lieu donnés.

Ibn Arabi utilise l’image d’une lumière unique passant à travers des vitraux de couleurs différentes. La lumière est une. Les couleurs du verre produisent des teintes différentes, des apparences différentes. Un observateur fixé sur les couleurs voit multiplicité et contradiction. Un observateur qui comprend la nature de la lumière voit l’unité s’exprimant à travers la diversité.

Ce cadre explique à la fois la convergence et la divergence de la sagesse à travers les traditions. Là où les enseignements convergent, c’est parce qu’ils reflètent la même réalité divine. Là où ils divergent, c’est parce que le « récipient » de la langue, de la culture, des circonstances historiques et de l’interprétation humaine donne à l’eau une apparence différente. La tâche du chercheur est de développer la capacité de reconnaître l’eau où qu’elle apparaisse, tout en comprenant que les récipients diffèrent dans leur capacité et leur clarté.

Mais ce principe a une limite cruciale. Reconnaître que la sagesse authentique apparaît à travers les traditions ne signifie pas que toutes les traditions sont également complètes ni que les différences entre elles sont sans importance. Le Coran enseigne que, si des prophètes furent envoyés à tous les peuples, la révélation finale et la plus complète fut donnée par le Prophète Muhammad. Les récipients peuvent contenir la même eau, mais ils varient dans la quantité qu’ils peuvent contenir et dans la clarté avec laquelle ils transmettent ce qu’ils contiennent.

Le soi comme premier voile

La tradition soufie situe l’obstacle principal à la perception de cette unité non dans l’erreur intellectuelle, mais dans le nafs, le moi-ego. La parole célèbre attribuée au Prophète, « Celui qui se connaît soi-même connaît son Seigneur » (man arafa nafsahu faqad arafa Rabbahu), pointe vers un rapport direct entre la connaissance de soi et la connaissance du Divin.

Pourquoi la connaissance de soi devrait-elle mener à la connaissance du Seigneur ? Parce que l’ego est le voile premier. C’est l’ego qui insiste sur la séparation, qui s’identifie à ses propres opinions, à sa tribu et à ses traditions au point de ne plus pouvoir percevoir ce qui se trouve au-delà. L’ego ne se contente pas d’échouer à percevoir les traces de la guidance divine. Il transforme activement la différence légitime en hostilité et en aveuglement, s’empêchant de reconnaître ces traces où qu’elles apparaissent.

C’est pourquoi le chemin soufi met un tel accent sur le fana, l’annihilation des qualités inférieures de l’ego. Le fana n’est pas la destruction de la personne. C’est le retrait du filtre qui déforme la perception. Quand l’insistance de l’ego sur le « moi » et le « mien » et « ma voie » se tait, ce qui reste est une clarté capable de percevoir les traces du Divin partout où elles apparaissent. Voir les étapes de l’âme pour une carte de ce processus de purification.

Rumi le décrit avec sa franchise caractéristique :

“Quand tu te perds dans le Bien-Aimé, tu trouves le monde entier dans ton coeur.”

La « perte » ici est celle de l’identification égoïque. La « trouvaille » est la perception élargie qui en résulte. Le coeur qui a traversé le fana ne devient pas vide. Il devient vaste. Il peut contenir les contradictions sans en être troublé, parce qu’il perçoit les traces d’origine divine que portent les différentes traditions.

L’unité sans l’uniformité

Ce serait une erreur de lecture de la philosophie soufie que de conclure de tout cela que « tous les chemins sont les mêmes » ou que les distinctions entre les traditions sont dépourvues de sens. C’est précisément le genre d’universalisme superficiel que les penseurs soufis sérieux ont toujours rejeté.

Ibn Arabi est sans équivoque sur ce point. Dans les Fusus al-Hikam, il établit une hiérarchie des stations spirituelles dans laquelle la station muhammadienne (maqam Muhammadi) englobe et transcende toutes les autres. Le coeur capable de recevoir toute forme le fait non parce qu’il est indifférent à la vérité, mais parce qu’il a été perfectionné par la révélation la plus complète. Pour utiliser sa propre métaphore : le miroir qui reflète toutes les formes le fait parce qu’il a été poli au plus haut degré, non parce qu’il manque de définition.

Le propos n’est pas que tous les récipients sont identiques. Le propos est que se disputer au sujet des récipients tout en ignorant l’eau est un type particulier d’aveuglement. Le soufi mûr reconnaît l’eau partout où elle apparaît, apprécie l’artisanat de chaque récipient, et sait néanmoins quel récipient porte la mesure la plus pleine.

C’est l’équilibre que la tradition soufie maintient avec grand soin : l’ouverture sans le relativisme, la reconnaissance sans l’équivalence, l’appréciation sans l’abandon du discernement. Le Coran le résume en une seule phrase : « A vous votre religion, et à moi ma religion » (109:6), qui est un constat de différence, non son effacement.

La dimension pratique

Ce cadre philosophique a des conséquences pratiques pour la manière dont on évolue dans le monde. Une personne qui comprend que des prophètes furent envoyés à tous les peuples aborde les autres traditions avec curiosité plutôt qu’hostilité. Elle peut reconnaître la trace du Divin dans un enseignement confucéen sur l’harmonie sociale, dans une intuition bouddhiste sur la nature de la souffrance, ou dans l’accent chrétien sur l’amour sacrificiel, sans conclure que toutes ces traditions sont identiques ou également complètes.

Ce n’est pas la tolérance au sens moderne et séculier, qui souvent n’est que de l’indifférence déguisée en respect. C’est quelque chose de plus actif : la reconnaissance que l’Un a laissé des signes partout, et qu’un coeur accordé au Divin peut percevoir ces signes dans des lieux où d’autres ne penseraient pas à regarder.

L’approche soufie pratique est magnifiquement résumée par Rumi :

“J’ai cherché Dieu et je n’ai trouvé que moi-même. J’ai cherché moi-même et je n’ai trouvé que Dieu.”

La même eau. Des récipients différents. La tâche n’est ni de briser les récipients ni de les adorer, mais de boire profondément et de connaître la source.

La question vivante

Chaque époque rencontre cette question à nouveau. Dans une ère de connectivité mondiale, où une personne à Paris peut lire Confucius avant le petit-déjeuner et la Bhagavad Gita avant le déjeuner, la question de la compréhension du rapport entre les traditions est devenue plus pressante que jamais.

La réponse soufie, élaborée au fil d’un millénaire de contemplation, n’est ni l’universalisme naïf ni l’exclusivisme défensif. C’est la reconnaissance confiante que les traces de la guidance divine sont dispersées à travers la civilisation humaine précisément parce que la guidance fut envoyée à tous les peuples, et que la capacité de percevoir cette unité est un signe de maturité spirituelle, non de confusion théologique.

Les récipients sont beaux. Etudiez-les, appréciez-les, apprenez d’eux. Mais ne confondez jamais le récipient avec l’eau. Et ne cessez jamais de boire.

Comme le déclare le Coran : « Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu » (2:115).

Sources

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1258-1273)
• Rumi, Fihi Ma Fihi (c. 1260)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1229)
• Coran 2:115, 2:136, 13:7, 16:36, 30:22, 35:24, 42:13, 109:6
• Hadith : Bukhari, Kitab al-Iman, 7