Aynı Suyu Farklı Testilerden İçmek: Sufi Felsefesinde Birlik

İnsan bilgeliğine dair tuhaf bir gerçek vardır. Yüzyıllar, kıtalar ve diller boyunca bazı öğretiler, şaşırtıcı bir benzerlikle tekrar tekrar ortaya çıkar. “Başkalarına, sana davranılmasını istediğin gibi davran” ilkesi Hz. Muhammed’in sözlerinde, Tevrat’ta, Konfüçyüs’ün Konuşmaları’nda ve Mahabharata’da karşımıza çıkar. Nefsi aşma çağrısı, şefkatle davranma, görünenin ötesinde hakikati arama: bu temalar medeniyetler arasında o kadar tutarlı biçimde tekrarlar ki bir açıklama talep ederler.

Sufi felsefesi için bu açıklama ne tesadüftür ne de kültürel alışveriş. Tevhiddir: tüm hidayetin kaynağından aktığı ilahi birlik.

Gözlem

Mevlana bu kavrayışı kendine özgü canlı bir imgeyle yakalar. Farklı şekil ve renklerdeki testilere dökülen sudan bahseder. Testiler farklıdır. Su aynıdır. Testiye takılıp kalan kişi fark görür ve tartışır. Suyu tadan kişi, kabı ne olursa olsun onun ne olduğunu tanır.

“Kandiller farklıdır ama Işık aynıdır.”

Bu, teolojik bir eşitlik ifadesi değildir. İlahi hidayetin doğasına dair bir gözlemdir. Kur’an-ı Kerim bu ilkeyi doğrudan belirtir: “Hiçbir topluluk yoktur ki, içlerinde bir uyarıcı gelip geçmiş olmasın” (35:24) ve “Her kavim için bir yol gösteren vardır” (13:7). Eğer tarih boyunca tüm halklara hidayet gönderildiyse, gelenekler arasında ortak bilgeliğin varlığı şaşırtıcı değildir. Beklenen budur.

Metafor Mevlana’nın öğretisinde daha da genişler. Bademden söz eder: kabuklar boyut ve renk bakımından farklıdır, ama içindeki öz aynı cevherdir. Yağmur damlasından söz eder: su tek bir gökten düşer ama onu alan kabın şeklini alır. Bunlar farkın silinmesi yönünde argümanlar değildir. Farkın ötesine, tüm sahici hidayetin kaynaklandığı menşeye daha derinden bakmaya davetlerdir.

Altın Kuralın Yakınlaşması

Bu yakınlaşmanın belki de en çarpıcı örneği, Batı’da Altın Kural olarak bilinen ilkedir. Ortaya çıkışlarını düşünün:

Hz. Muhammed buyurdu: “Sizden biriniz, kendisi için istediğini kardeşi için de istemedikçe gerçek anlamda iman etmiş olmaz” (Buhârî, İman 7). Bu salt ahlaki bir tavsiye değildir. İmanın bizzat bir koşuludur. Bu hadiste iman, benliğin sınırlarını aşan bir empati olmaksızın eksiktir.

Hz. İsa öğretti: “İnsanların size nasıl davranmasını istiyorsanız, siz de onlara öyle davranın” (Matta 7:12). Konfüçyüs dedi: “Kendin için istemediğini başkalarına yapma” (Konuşmalar, 15:23). Mahabharata ilan eder: “Görevin özeti şudur: sana yapılsa acı verecek şeyi başkalarına yapma” (Anuşasana Parva, 113:8).

İfadeler nüansta farklılaşır. Bazıları olumlu, bazıları olumsuz biçimde ifade edilir. Bazıları eylemi, bazıları geri durmayı vurgular. Ama temel kavrayış aynıdır: ötekinin, bir temel anlamda, sen gibi olduğunun tanınması ve bu tanımanın davranışı yönetmesi gerektiği.

Sufi perspektifinden bu yakınlaşma tesadüfi değildir. Tek bir Kaynağın izini taşır. Aynı hakikat, birbiriyle hiçbir teması olmayan kültürlerde bağımsız olarak ortaya çıktığında, en tutarlı açıklama aynı kaynaktan beslenmiş olmalarıdır.

Vahdet-i Vücud ve Biçimlerin Ardındaki Birlik

Bu yakınlaşmayı anlama çerçevesi İbn Arabi’nin vahdet-i vücud doktrininden gelir. Gerçek varlık yalnızca Allah’a aittir. Yaratılmıştaki her şey O’na bağımlılık yoluyla var olur. Nerede ortaya çıkarsa çıksın, tüm sahici hikmet, ilahi isim ve sıfatların belirli bir zaman ve mekanın koşulları içinde tezahürünün yansımasıdır.

İbn Arabi, renkli camlardan geçen tek bir ışık imgesini kullanır. Işık birdir. Camların renkleri farklı tonlar, farklı görünümler üretir. Renklere takılan gözlemci çokluk ve çelişki görür. Işığın doğasını anlayan gözlemci, birliğin çeşitlilik aracılığıyla ifade edişini görür.

Bu çerçeve, gelenekler arasındaki hem yakınlaşmayı hem de uzaklaşmayı açıklar. Öğretilerin örtüştüğü yerlerde bunun nedeni, aynı ilahi gerçekliği yansıtmalarıdır. Farklılaştıkları yerlerde ise dil, kültür, tarihsel koşul ve insani yorum “testisi”nin suya farklı bir görünüm vermesidir. Arayanın görevi, testiyi ne olursa olsun suyu tadabilme kapasitesini geliştirmektir.

Ancak bu ilkenin kritik bir sınırı vardır. Sahici bilgeliğin gelenekler arasında ortaya çıktığını kabul etmek, tüm geleneklerin eşit derecede eksiksiz olduğu ya da aralarındaki farkların önemsiz olduğu anlamına gelmez. Kur’an, tüm halklara peygamberler gönderilmiş olsa da, nihai ve en kapsamlı vahyin Hz. Muhammed aracılığıyla verildiğini öğretir. Testiler aynı suyu içerebilir, ama ne kadar taşıyabildikleri ve içeriklerini ne kadar berrak aktardıkları farklılık gösterir.

İlk Perde Olarak Benlik

Sufi geleneği, bu birliği algılamanın önündeki asıl engeli entelektüel bir hatada değil, nefiste bulur. Hz. Peygamber’e atfedilen meşhur söz, “Kendini bilen Rabbini bilir” (men arafe nefsehu faqad arafe Rabbehu), öz bilgi ile ilahi bilgi arasındaki doğrudan ilişkiye işaret eder.

Kendini bilmek neden Rabbi bilmeye götürsün? Çünkü ego birincil perdedir. Ayrılıkta ısrar eden, kendi görüşleri, kabilesi ve gelenekleriyle öyle özdeşleşen ki artık bunların ötesini algılayamayan egodur. Ego birliği yalnızca görememekle kalmaz. Parçalanma yanılsamasını aktif olarak inşa eder.

İşte bu yüzden Sufi yolu fenâya, nefsin süfli sıfatlarının yok olmasına bu kadar vurgu yapar. Fenâ kişinin yıkımı değildir. Algıyı bozan filtrenin kaldırılmasıdır. Nefsin “ben” ve “benim” ve “benim yolum” ısrarı susturulduğunda, geriye kalan, ilahinin izlerini nerede ortaya çıkarsa orada algılayabilen bir berraklıktır.

Mevlana bunu kendine özgü doğrudanlıkla anlatır:

“Sevgilide kendini kaybettiğinde, bütün dünyayı kalbinde bulursun.”

Buradaki “kaybetme”, ego özdeşleşmesinin kaybıdır. “Bulma”, bunun sonucu olan genişlemiş algıdır. Fenâdan geçen kalp boşalmaz. Enginleşir. Çelişkileri, onlar tarafından rahatsız edilmeden taşıyabilir, çünkü yüzeyin altındaki birliği algılar.

Teklik Değil, Birlik

Tüm bunlardan “bütün yollar aynıdır” ya da gelenekler arası ayrımların anlamsız olduğu sonucunu çıkarmak, Sufi felsefesinin yanlış okunması olur. Bu, ciddi Sufi düşünürlerin her zaman reddettiği türden bir yüzeysel evrenselciliktir.

İbn Arabi bu noktada muğlak değildir. Fusûs’ul-Hikem’de, Muhammedi makamın (makam-ı Muhammedi) diğer tüm makamları kapsadığı ve aştığı bir manevi makamlar hiyerarşisi kurar. Her sureti alabilecek kalp, bunu hakikate kayıtsız olduğu için değil, en eksiksiz vahiy aracılığıyla kemale erdirildiği için yapabilir. Kendi mecazını kullanırsak: tüm biçimleri yansıtan ayna, bunu en yüksek derecede cilalandığı için yapar, tanımdan yoksun olduğu için değil.

Mesele, tüm testilerin özdeş olduğu değildir. Mesele, suyu görmezden gelirken testiler üzerinde tartışmanın kendine özgü bir körlük olduğudur. Olgun Sufi, suyu nerede ortaya çıkarsa orada tanır, her testinin işçiliğini takdir eder ve yine de hangi testinin en dolu ölçüyü taşıdığını bilir.

Bu, Sufi geleneğinin büyük özenle koruduğu dengedir: görecelilik içermeyen açıklık, eşitleme içermeyen tanıma, muhakemeden vazgeçmeyen takdir. Kur’an bunu tek bir cümlede yakalar: “Sizin dininiz size, benim dinim bana” (109:6); bu farkın silinmesi değil, kabul edilmesidir.

Pratik Boyut

Bu felsefi çerçevenin, insanın dünyada nasıl hareket ettiğine dair pratik sonuçları vardır. Peygamberlerin tüm milletlere gönderildiğini anlayan bir kişi, diğer geleneklere düşmanlıkla değil merakla yaklaşır. Bir Konfüçyüs’ün toplumsal uyum öğretisinde, bir Budist’in ıstırabın doğasına dair kavrayışında ya da bir Hristiyan’ın fedakar sevgi vurgusunda ilahinin izini tanıyabilir, tüm bu geleneklerin özdeş ya da eşit derecede eksiksiz olduğu sonucuna varmadan.

Bu, modern seküler anlamdaki hoşgörü değildir; o çoğu zaman saygı kılığına girmiş kayıtsızlıktır. Bu daha aktif bir şeydir: Bir Olan’ın her yere işaretler bıraktığının ve ilahiye uyumlu bir kalbin bu işaretleri başkalarının bakmayı düşünmeyeceği yerlerde algılayabileceğinin tanınması.

Pratik Sufi yaklaşımını Mevlana güzelce özetler:

“Tanrı’yı aradım, yalnızca kendimi buldum. Kendimi aradım, yalnızca Tanrı’yı buldum.”

Aynı su. Farklı testiler. Görev ne testileri kırmak ne de onlara tapmaktır; derin derin içmek ve kaynağı bilmektir.

Yaşayan Soru

Her çağ bu soruyla yeniden karşılaşır. İstanbul’daki bir kişinin kahvaltıdan önce Konfüçyüs’ü, öğle yemeğinden önce Bhagavad Gita’yı okuyabildiği küresel bağlantı çağında, gelenekler arası ilişkiyi nasıl anlayacağımız sorusu her zamankinden daha acil hale gelmiştir.

Bin yılı aşkın tefekkürle geliştirilen Sufi cevabı, ne naif bir evrenselcilik ne de savunmacı bir dışlayıcılıktır. İlahi hidayetin izlerinin, tam da hidayet tüm halklara gönderildiği için insanlık medeniyeti boyunca serpiştirilmiş olduğunun; ve bu birliği algılama kapasitesinin teolojik bir karmaşanın değil, manevi olgunluğun işareti olduğunun kendinden emin tanınışıdır.

Testiler güzeldir. Onları inceleyin, takdir edin, onlardan öğrenin. Ama testiyi asla suyla karıştırmayın. Ve içmeyi asla bırakmayın.

Kur’an-ı Kerim buyurur: “Nereye dönerseniz, Allah’ın yüzü oradadır” (2:115).