Ahmad Yasawi : le Pir du Turkestan

Khwaja Ahmad Yasawi (env. 1093 à 1166), connu dans tout le monde turc comme Pir-i Türkistan, le Pir du Turkestan, est la figure fondatrice du tasawwuf turc. Depuis sa loge à Yasi (l’actuelle ville de Türkistan, dans le sud du Kazakhstan), il a porté la science intérieure de l’islam dans la steppe et préparé le terrain pour le grand héritage anatolien qui allait suivre.

Son Divan-i Hikmet, le Livre des sagesses, fut la première composition soufie suivie en langue turque. La tariqa qui porte son nom, la Yeseviyye, a façonné deux des courants les plus influents de la spiritualité islamique ultérieure : la tradition bektachie d’Anatolie et, via un maître spirituel commun, la lignée naqshbandie primitive.

Si la culture soufie anatolienne, le monde de Yunus Emre, de Hadji Bektach, de Hadji Bayram et finalement des derviches mevlevis, bayramis et halvetis des siècles ottomans, a une seule source, c’est Yasi.

Une vie à la frontière de la steppe

Ahmad Yasawi est né vers 1093 à Sayram, dans l’actuel sud du Kazakhstan. Son père, Cheikh Ibrahim, était un soufi érudit descendant de la famille du Prophète à travers Ali ibn Abi Talib. Il perdit ses deux parents jeune. Il fut élevé par sa sœur aînée Gawhar Shahnaz, puis s’installa à Yasi, où l’œuvre de sa vie allait se déployer.

Dans sa formation, il rencontra le maître qui allait le marquer : Yusuf al-Hamadhani (m. 1140), l’un des plus importants maîtres soufis du XIIe siècle. Du cercle de Yusuf al-Hamadhani à Boukhara sortirent deux courants qui définirent la carte soufie turque. Par Abdul Khaliq al-Ghujduwani, la racine ultérieure de la tradition naqshbandie. Par Ahmad Yasawi, la Yeseviyye et son vaste héritage anatolien. Ahmad Yasawi fut le troisième des khalifas désignés par Hamadhani.

Après la mort de Yusuf al-Hamadhani, Ahmad Yasawi dirigea brièvement la communauté de Boukhara. Puis il revint à Yasi. Ce retour est significatif. Il ne chercha pas les grands centres urbains. Il s’installa dans la ville de steppe d’où son nom de Pir tire son origine, et de là il enseigna.

La tradition hagiographique rapporte qu’à l’âge de soixante-trois ans, l’âge auquel le Prophète, paix sur lui, est mort, Ahmad Yasawi descendit dans une chambre souterraine (chillehane) et passa le reste de sa vie en khalwa, retraite et adoration. Quelle que soit l’exactitude historique de ce détail, le geste est doctrinal : le saint ne survit pas en visibilité de surface aux années accordées au Maître qu’il suit. Il descendit sous terre comme signe que la vie publique était achevée.

Il mourut en 1166 à Yasi. Son sanctuaire, le mausolée du Khwaja Ahmed Yasawi, commandé par Tamerlan à la fin du XIVe siècle, reste l’un des lieux de pèlerinage les plus visités d’Asie centrale et un site du patrimoine mondial de l’UNESCO.

Le Divan-i Hikmet : le turc comme langue soufie

L’œuvre conservée d’Ahmad Yasawi, le Divan-i Hikmet (le Livre des sagesses), est une collection de hikmets, courts poèmes soufis composés dans la langue turque karakhanide de sa région, ancêtre linguistique du tchaghataï et de l’ouzbek et du kazakh modernes. L’histoire de la composition est stratifiée. Le texte reçu contient des éléments ajoutés par des disciples de Yasawi et des poètes yesevis ultérieurs, et la recherche moderne distingue un noyau attribué à Ahmad Yasawi lui-même des accrétions. L’ouvrage dans son ensemble est néanmoins le document fondateur de la littérature soufie turque.

La réussite n’est pas une innovation formelle. Elle est linguistique. Ahmad Yasawi composa l’enseignement soufi dans une langue vernaculaire turque à un moment où la composition religieuse sérieuse se faisait presque exclusivement en arabe ou en persan. Il plaça ainsi le tasawwuf à la portée du Turc ordinaire qui ne lisait pas ces langues. Il établit le modèle que Yunus Emre allait reprendre deux siècles plus tard en Anatolie.

La diction des hikmets est simple. La structure suit l’invocation coranique. L’auditoire est nommé sans fioriture : le talib, le chercheur. Il n’y a pas d’ornement philosophique. La sagesse est délivrée directement, dans la langue que l’auditeur parle déjà.

Les hikmets parcourent les thèmes centraux de la formation soufie : tövbe (repentir), fakr (pauvreté), discipline du nafs, nécessité de l’exemple prophétique, mise en garde contre l’orgueil et l’hypocrisie, désir du Bien-aimé divin. Yasawi revient sans cesse à la simplicité du chercheur qui n’a que son néant à offrir.

L’ordre yesevi

La Yeseviyye, formée autour de la pratique et de l’exemple d’Ahmad Yasawi, est la première tariqa soufie d’origine turque. Ses traits caractéristiques incluent :

Dhikr-i arrah, “le dhikr de la scie” : un dhikr vocal exécuté en groupe, produisant le son audible de la respiration dont le nom dérive. C’est l’une des plus anciennes formes établies de dhikr collectif dans l’histoire soufie.

Adhésion stricte à la Charia, ancrant la voie intérieure dans la loi extérieure. Yasawi insiste dans le Divan-i Hikmet que le chercheur qui abandonne la prière ou le jeûne n’a pas encore atteint la finalité de la voie soufie.

Khalwa, retraites structurées d’isolement et d’adoration intense, sur le modèle du propre retrait souterrain de Yasawi. Voir l’article sur khalwa.

Enseignement en turc simple, ouvrant la voie au public le plus large possible.

La Yeseviyye se répandit rapidement dans le monde turc. Depuis Yasi, ses branches atteignirent la Volga, le Caucase, le Khorasan et finalement l’Anatolie.

L’héritage anatolien

L’épanouissement anatolien de ce qu’Ahmad Yasawi a commencé suit deux axes principaux.

Par Hadji Bektach-i Veli (m. 1271) : La tradition bektachie fait remonter sa silsila à Lokman Parende, un disciple d’Ahmad Yasawi. Que la chaîne soit littérale ou représentative est débattu par les historiens, mais la continuité culturelle et méthodologique est indéniable. L’accent bektachi sur l’enseignement en turc, sur l’accès simple pour les non-lettrés, sur la loge derviche tissée dans la vie quotidienne, tous portent l’empreinte yesevi.

Par Yunus Emre (m. 1321) : La voix suprême de la poésie soufie anatolienne se tient dans une ligne culturelle directe de descendance d’Ahmad Yasawi. La forme de son œuvre, ilahis turcs simples, brefs, mémorables, théologiquement denses, ancrés dans tövbe et aşk, est la moisson anatolienne de ce que Yasawi a planté dans la steppe. Yunus n’a pas eu besoin de savoir le persan pour écrire la plus profonde poésie soufie que la langue turque ait produite, parce que Yasawi avait établi un siècle plus tôt que le turc suffisait au travail.

Il n’est pas exagéré de dire que la culture soufie anatolienne, telle que Yunus et les disciples de Rumi allaient l’habiter, présuppose Yasi.

L’héritage naqshbandi, par l’autre lignée de Yusuf al-Hamadhani, a puisé à la même source et l’a canalisée dans un lit différent : dhikr silencieux, érudition urbaine, intégration avec la vie politique. Deux grands courants issus d’un seul cercle de Hamadhani, tous deux façonnant de manière décisive le tasawwuf sunnite depuis neuf siècles.

Enseignement : la voie intérieure à l’intérieur de la Charia

La voix doctrinale d’Ahmad Yasawi dans le Divan-i Hikmet est uniformément sunnite et uniformément ancrée dans l’exemple prophétique. Ses hikmets reviennent sans exception à un petit nombre d’insistances.

Tövbe est la porte. Aucun progrès spirituel n’est possible sans le retournement décisif du cœur. Yasawi se décrit comme constamment en tövbe, jamais au-delà.

Le Prophète, paix sur lui, est la mesure. Toute aspiration du chercheur doit être mesurée à l’exemple prophétique. Les états et stations qui n’approfondissent pas l’adab prophétique ne sont pas de la voie.

Fakr est la richesse du saint. Le chercheur qui s’accroche à ses biens, à sa réputation ou au sens de son propre mérite n’a pas encore commencé. “Fakr fahri”, “la pauvreté est ma fierté”, la parole souvent citée dans le tasawwuf, trouve en Yasawi un porte-parole particulièrement direct.

Le détachement est liberté, non fuite. Le détachement du monde n’est pas rejet du monde. C’est la liberté intérieure qui permet au chercheur de servir Dieu sans le fardeau de ses appétits.

La Charia n’est pas facultative. Le tasawwuf, pour Yasawi, n’est pas une voie parallèle. Il est l’approfondissement de la voie que la Charia ouvre. Voir charia, tariqa, haqiqa.

Cette combinaison de langue turque simple, d’orthodoxie sunnite stricte et de discipline personnelle intense rendit Ahmad Yasawi extraordinairement efficace comme transmetteur du tasawwuf à des peuples dont le premier vocabulaire religieux n’était pas l’arabe et dont la vie communautaire musulmane était encore jeune. Il ramena le tasawwuf chez lui dans la langue turque sans le diluer.

Héritage

L’influence d’Ahmad Yasawi est incalculable. Les sanctuaires, loges et silsilas qui remontent à lui couvrent une géographie énorme. Mais la mesure plus profonde est intérieure. Partout où la pratique soufie turque se trouve, l’empreinte yesevi est visible. Dans la franchise du langage. Dans la place centrale de tövbe. Dans la proximité du saint avec les gens qu’il sert. Dans la disposition à utiliser la langue de tous les jours pour la chose la plus profonde.

En Anatolie, cette empreinte court sans interruption de Yasi à travers les ilahis de Yunus, à travers les tekkes de Hadji Bektach, à travers les traditions bayrami et halveti des siècles ottomans, jusque dans la poésie turque et la prière qui façonnent encore aujourd’hui la vie religieuse ordinaire. Quand un villageois d’Anatolie centrale fredonne un ilahi de Yunus sans savoir qui l’a écrit, la provenance remonte, à travers huit siècles, jusqu’au Pir du Turkestan.

Yasi fut la source. Yunus est ce que la source est devenue, par la miséricorde de Dieu, lorsqu’elle a fleuri dans le sol anatolien.

Sources

• Ahmad Yasawi, Divan-i Hikmet (composé au XIIe siècle en turc karakhanide ; le texte reçu inclut des ajouts de disciples yesevis et de poètes ultérieurs)
• Hazini, Cevahir al-Abrar min Amwaj al-Bihar (XVIe s., importante hagiographie yesevie)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (env. 1070), pour le contexte de la tradition hamadhani
• Fuat Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918), l’étude moderne fondatrice
• Devin DeWeese, Islamization and Native Religion in the Golden Horde (1994) et essais ultérieurs sur la Yeseviyye
• Hamid Algar, études sur la silsila naqshbandie pour la lignée hamadhani commune à Yasawi et Naqshband