¿Habrá en este mundo un extraño como yo?: Yunus Emre sobre la ghurbat

El poema

Acep şu yerde var m’ola şöyle garîb bencileyin? Bağrı başlı, gözü yaşlı, şöyle garîb bencileyin.

Gezerim Rûm ile Şâm’ı, yukarı illerî kamu. Çok istedim, bulamadım, şöyle garîb bencileyin.

Kimseler garîb olmasın, hasret oduna yanmasın. Hocam, kimseler duymasın şöyle garîb bencileyin.

Söyler dilim, ağlar gözüm; garîblere göynür özüm. Meğer ki gökte yıldızım şöyle garîb bencileyin.

Nice bu dert ile yanam, ecel ere bir gün ölem; meğer ki sinimde bulam şöyle garîb bencileyin.

Bir garîb ölmüş diyeler, üç günden sonra duyalar; soğuk su ile yuyalar şöyle garîb bencileyin.

Hey Emre’m Yûnus biçâre, bulunmaz derdine çare. Var imdi gez şârdan şâre, şöyle garîb bencileyin.

Una transposición sencilla al español:

¿Habrá en este mundo un extraño como yo? Pecho herido, ojos llorosos, un extraño como yo.

He andado Anatolia y Siria, todas las tierras altas. Mucho busqué y no encontré un extraño como yo.

Que nadie sea extraño, que nadie arda en el fuego del anhelo. Maestro, que nadie sepa jamás un extraño como yo.

Habla mi lengua, lloran mis ojos; mi alma se aflige por los extraños. Quizá solo mi estrella en el cielo es un extraño como yo.

¿Cuánto arderé en este dolor, cuándo llegará mi hora y moriré? Quizá solo en mi tumba encuentre un extraño como yo.

“Un extraño ha muerto,” dirán, y solo lo sabrán tras tres días; lavarán mi cuerpo con agua fría, un extraño como yo.

Eh Emre, eh pobre Yunus, no hay cura para tu pena. Ve ahora, camina de pueblo en pueblo, un extraño como yo.

”Şöyle Garîb Bencileyin”: el estribillo que nombra el alma

El estribillo, şöyle garîb bencileyin (“un extraño como yo, totalmente extraño”), vuelve al final de cada estrofa como una campana. Yunus no nombra lo que designa. No le hace falta. La repetición misma es el sentido.

El estribillo nombra el estado sufí llamado ghurbat: extrañeza. Ghurbat, en el vocabulario sufí clásico, no es soledad psicológica. Es un maqâm: la estación permanente de quien ha vislumbrado a dónde pertenece realmente el corazón y, por eso, experimenta este mundo como casi-no-hogar. La formulación clásica viene de la Risala de al-Qushayri y del Kashf al-Mahjub de al-Hujwiri: la ghurbat es señal positiva, no estado negativo. El buscador que está a gusto en este mundo no ha advertido aún que viaja. El buscador que se siente extraño en él ha empezado a recordar la patria.

El viajero del poema recorre Rûm (Anatolia) y Shâm (Siria), la gran geografía sufí de la época, y no halla a nadie tan extraño como él mismo. No es jactancia. Es el reconocimiento de que la ghurbat es, al fin, una estación interior, no un lugar. Quien camina toda la tierra sin hallar un igual no está solo; admite que la patria que añora no está en ningún mapa.

El cuerpo del extraño: “Bir Garîb Ölmüş Diyeler”

La sexta estrofa gira de pronto a la muerte del extraño:

Bir garîb ölmüş diyeler, üç günden sonra duyalar; soğuk su ile yuyalar.

Un extraño ha muerto; no lo sabrán hasta tres días después; lavarán el cuerpo con agua fría.

El oyente anatolio escucha este verso y el suelo cede bajo él. La imagen es concreta: un pobre viajero muere lejos de los suyos; nadie cerca para anunciar su muerte; la noticia viaja despacio; al fin, extraños lavan el cuerpo con agua fría en lugar de tibia, en la prisa de una comunidad no preparada.

Esta estrofa hace algo teológicamente preciso. La ley islámica impone deberes a la comunidad respecto a los muertos. El cuerpo de cualquier musulmán ha de ser lavado, amortajado, oratorio, enterrado. Son fard al-kifâya: obligaciones comunitarias que recaen sobre los presentes. El extraño muerto del verso de Yunus es el caso-límite de esas obligaciones: el que no tiene parientes, ni amigos, ni reclamo, ni voz. La misma pobreza del funeral expone el vacío que la ghurbat nombra.

Pero Yunus no protesta. Dice: este podría ser yo. Y al decirlo hace dos cosas a la vez.

Primero, recuerda al oyente el deber de la comunidad hacia el muerto extraño. Que la sepultura de ningún creyente sea descuidada; que la noticia no llegue tres días tarde.

Segundo, enseña al oyente a identificarse con el extraño; a sentir en sí mismo, todavía vivo, la situación del que podría morir sin nadie en su cabecera. Este giro interior es la obra que la ghurbat exige.

La tradición anatolia ha llevado este verso siete siglos con extrema ternura. Se canta en funerales, en los círculos de zikir bektaşíes y mevleví, junto al lecho del moribundo.

El hadiz del Garîb: “El islam comenzó extraño”

El poema descansa en un hadiz que da a la ghurbat su fundamento islámico:

Bedeʾe-l-Islāmu gharīban wa sa-yaʿūdu gharīban kamā badaʾa; fa-ṭūbā li-l-ghurabā’.

“El islam comenzó extraño, y volverá a ser extraño como comenzó; bienaventurados los extraños.”

(Muslim, Sahih, Kitab al-Iman; Tirmidhi, Sunan)

El hadiz fija gharîb como término religioso positivo. Los primeros musulmanes fueron extraños en La Meca. Los creyentes, en toda época en que la práctica de la fe se vuelve difícil, serán extraños en su propio tiempo. El hadiz no lamenta esto; lo bendice. Tūbā li-l-ghurabā’: tūbā, en el léxico del paraíso, es un árbol o un estado de bienaventuranza suprema. Los extraños no son abandonados; son los destinatarios de una promesa particular del paraíso.

El şöyle garîb bencileyin de Yunus es la vertiente humana de esta palabra divina.

Por eso el poema cierra con Var imdi gez şârdan şâre, şöyle garîb bencileyin: ve ahora, camina de pueblo en pueblo, un extraño como yo. La instrucción no es desesperanza. Es la mashrab sufí: la disposición del viajero que ha aceptado que su patria no está aquí, y que por eso camina su vida en esta tierra como huésped.

Yunus, Mevlana y el Ney: tres voces de una sola ghurbat

El mismo tema (el alma extraña a este mundo, anhelando una patria apenas vislumbrada) recorre tres de las grandes aperturas poéticas anatolias.

El ney de Rumi, en el comienzo del Mesnevi, llora desde el cañaveral del que fue cortado: escucha la caña, cómo se queja; cuenta la separación. La caña canta el firaq, la separación de la fuente. La nota es la misma que el garîb de Yunus.

El “N’oldu bu gönlüm” de Hacı Bayram-ı Velî da el mismo tema en turco llano: ¿qué le ha pasado a este corazón, se ha llenado de pena y dolor?

Y aquí en el şöyle garîb bencileyin de Yunus: el mismo firaq, la misma nota de ney, pero ahora en el turco más ordinario, en la voz de un pobre hombre que camina de pueblo en pueblo. Tres voces de una misma herencia anatolia: el persa imperial de Mevlana, el turco de la Anatolia central de Hacı Bayram, y el turco aldeano de Yunus, todos cantando el mismo despertar.

Por qué este poema ha durado

Siete siglos después este poema todavía se recita en funerales anatolios, se canta en círculos de zikir y lo graban las grandes voces de la música clásica turca. La razón es la misma que para “Bir Kez Gönül Yıktın İse” y “Severim Ben Seni Candan İçeri”: Yunus dice algo estructuralmente verdadero sobre la condición del creyente, en un turco que la aldea y la lodge pueden recibir por igual.

El poema enseña tres cosas a la vez. Enseña al creyente a sentir la ghurbat que es la herencia propia del viajero. Tūbā li-l-ghurabā’: el extraño es bendito, no compadecido. Recuerda a la comunidad su deber para con el muerto extraño. Enseña al buscador que el camino del corazón no es un viaje hacia un destino, sino un caminar.

Este es el registro anatolio de Yunus en su forma más pura: simple, directo, anclado teológicamente en el hadiz clásico, anclado éticamente en el cuidado de la comunidad a sus muertos, anclado místicamente en la ghurbat del corazón.

Fuentes

• Yunus Emre, Divan, ed. Mustafa Tatcı
• Mustafa Tatcı, Yûnus Emre Divânı: İnceleme, Metin (Ankara, 1990)
• Abdülbâki Gölpınarlı, Yûnus Emre: Hayatı ve Bütün Şiirleri (Estambul, 1971)
• Muslim, Sahih, Kitab al-Iman, el hadiz del gharîb
• Tirmidhi, Sunan, el hadiz del gharîb
• al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya, capítulo sobre la ghurba
• al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub, sección sobre la ghurba
• al-Ghazali, Ihya’ ʿUlum al-Din, Kitab al-Mawt, sobre los derechos de los muertos
• Fuad Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918)