Lo que Él hace, lo hace hermoso: el Tefvizname de Ibrahim Hakki

Hay un poema al que los anatolios han recurrido junto a las tumbas y a las camas de los enfermos, en años de sequía y en noches de miedo, durante casi tres siglos. Es el Tefvizname, el Poema del Encomendarse, escrito por Erzurumlu Ibrahim Hakki, y termina cada verso con una línea que se ha vuelto proverbio en los labios turcos: Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Veamos qué hará el Señor; lo que Él hace, lo hace hermoso.

Dios convierte los males en bienes; no creas que obra de otro modo. El conocedor lo contempla maravillado: veamos qué hará el Señor, lo que Él hace, lo hace hermoso.

Pon tu confianza en la Verdad, encomiéndale tu asunto y halla reposo, ten paciencia y vive contento: veamos qué hará el Señor, lo que Él hace, lo hace hermoso.

Allí donde te quedas sin recurso, de pronto Él levanta el velo; la herida misma se vuelve la cura: veamos qué hará el Señor, lo que Él hace, lo hace hermoso.

Erzurumlu Ibrahim Hakki (m. 1780), el Tefvizname, del Marifetname

El hombre que cartografió la creación

Ibrahim Hakki nació en Erzurum en 1703 y llegó a ser uno de los últimos grandes polígrafos del saber anatolio. Su vasta obra, el Marifetname, el Libro de la Gnosis, reunió astronomía, anatomía, ciencia del alma y metafísica en un solo intento de leer la creación como un libro cuyo autor es Dios. Cerca de su final escribió este poema, destilación de todo lo que el libro mayor argumenta, lo bastante breve para llevarlo en la memoria alguien que no podía leer una sola página de él.

Ese es el genio del Tefvizname. La ciencia era para los pocos. El consuelo era para todos.

Dios convierte los males en bienes

El primer verso enuncia el credo entero: Hak serleri hayreyler, Dios convierte los males en bienes. Para el creyente esto no es un sentimiento, sino una estación de la fe. La creencia en el decreto divino, en el qadar, es uno de los fundamentos del islam, y la tradición anatolia la sostiene sin titubear: nada alcanza a una persona sino por el conocimiento y la voluntad de Dios, y Dios es al-Hakim, el Sapientísimo, cuya sabiduría es buena aun cuando su rostro sea duro.

El Corán lo dice con claridad: “Puede que detestéis algo que es un bien para vosotros, y puede que améis algo que es un mal para vosotros. Dios sabe, y vosotros no sabéis” (2:216). El poema no niega que el mal se sienta como mal. Niega que el mal sea la última palabra. El arif, el que conoce, “lo contempla maravillado”, seyreyler, porque ha visto, una y otra vez, el bien que Dios pliega dentro de lo que parecía ruina.

Los cuatro movimientos de la entrega

La segunda estrofa es una escalera, y cada peldaño tiene un nombre en la tradición. Tevekkul, confianza: deposita tu apoyo en la Verdad. Tefviz, encomendarse: entrega el asunto mismo a Él y halla reposo. Sabr, paciencia: mantente firme a través de lo que no puedes cambiar. Rida, contento: no te limites a soportar el decreto, consiéntelo.

El orden importa, y también importa lo que no dice. La confianza no significa abandonar el esfuerzo. El creyente ata su camello y luego confía, como enseñó el Profeta. El tefviz comienza donde el esfuerzo termina: cuando has hecho lo que te toca hacer, devuelves el resultado a su Dueño. Lo que el poema pide no es pasividad. Es la diferencia entre un corazón que roe aquello que no puede retener y un corazón que lo ha dejado en la única puerta donde está a salvo.

La herida se vuelve la cura

“Allí donde te quedas sin recurso, de pronto Él levanta el velo.” Este es el corazón del poema, y lleva la sabiduría que el Corán narra a través de Jidr (18:65 a 82): la barca dañada a propósito para que la incautación de un tirano pasara de largo, la dificultad que era misericordia con la máscara del daño. Nacar kalacak yerde, justo donde te has quedado sin opciones, el velo se retira y el designio aparece.

Derman olur ol derde, la herida misma se vuelve la cura de esa herida. Los poetas anatolios volvieron a esto una y otra vez: que el dolor que parece solo quitar es a menudo la mano que abre. El creyente que ha vivido un poco lo ha visto suceder, y ese recuerdo es lo que le permite cantar el estribillo antes de que el designio se haya mostrado, mientras aún está dentro de la oscuridad.

No digas por qué es así

Entre las estrofas no citadas aquí, una línea guarda el poema entero: deme su nicin soyle, no digas por qué es así. Esto no es una prohibición de pensar. Es adab, la cortesía del siervo ante el decreto de su Señor. Objetar al decreto es pretender un conocimiento que uno no tiene, oponer la pequeña lámpara del yo a la sabiduría que iluminó los dieciocho mil mundos. El arif no objeta. Contempla, y espera para ver qué hará el Señor, encomendando la contemplación misma a Aquel que es contemplado.

El estribillo como letanía

Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Dicho una vez, es un verso. Dicho una y otra vez, se vuelve un dhikr, un recuerdo que vuelve a anclar el corazón en Aquel que sostiene el mañana. Así llevó Anatolia el poema: no como un argumento que ganar, sino como un aliento que tomar, una y otra vez, hasta que el temblor se aquieta. Una madre lo decía sobre un hijo enfermo. Una aldea lo decía sobre una cosecha perdida. No hacía desaparecer el miedo. Movía el miedo a su lugar propio, debajo de la sabiduría de Dios y no encima de ella.

Lo ha hecho hermoso

El poema asciende hasta un juramento. En su verso final Ibrahim Hakki no dice que Dios quizá haya obrado bien, o que con el tiempo pueda demostrarse que obró bien. Lo jura: vallahi guzel etmis, billahi guzel etmis, tallahi guzel etmis, por Dios que lo ha hecho hermoso, por Dios que lo ha hecho hermoso, por Dios que lo ha hecho hermoso. El triple juramento es el lenguaje del rida en su cumbre, donde el corazón ya no espera a que el bien aparezca antes de consentir. Consiente ahora, en la oscuridad, por la fuerza de Quién actúa, no por la fuerza de lo que aún puede verse.

Este es el don que el Tefvizname ha dado al mundo de habla turca durante trescientos años. No promete que nada dolerá. Promete que nada se desperdicia, que Aquel cuyos nombres son misericordia y sabiduría es Aquel cuya mano está en todo, y que el siervo capaz de decir neylerse guzel eyler y sentirlo de veras ha encontrado el reposo hacia el que conducía el camino entero.

Fuentes

• Erzurumlu Ibrahim Hakki, Marifetname (1757), el Tefvizname
• Corán: 2:216, 18:65-82, 65:3, 64:11
• Bujari, Sahih (el hadiz de “ata tu camello y confía”)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)