Komm, sieh, was die Liebe mir angetan hat

Das Gedicht

Komm, sieh, was die Liebe mir angetan hat, sie machte mich zum Weg von Kopf bis Fuß. Ich gehe brennend, brennend weiter, die Liebe machte mich mir selbst zum Fremden.

Sieh, was die Liebe alles tut, den Verstand raubt sie vom Haupt. Sultane macht sie zu Dienern, komm, sieh, was die Liebe mir angetan hat.

Yunus Emre, Divan (ca. 1300)

Türkisches Original:

Gel gör beni aşk neyledi, baştan ayağa yol eyledi. Ben yürürüm yane yane, aşk ettiğim el eyledi.

Zusammenhang

Dieses Gedicht gehört neben Die Liebe nahm mich zu den bekanntesten Werken von Yunus Emre. Der Unterschied zwischen beiden ist aufschlussreich. Das frühere Gedicht wendet sich an Gott: “Ich brauche nur Dich.” Dieses Gedicht wendet sich an die Mitmenschen: “Komm und sieh.” Der Dichter ist durch das Feuer gegangen, hat sich verwandelt und steht nun vor den Menschen als lebendiger Beweis dessen, was die göttliche Liebe anrichtet.

Yunus Emre dichtete im schlichten Türkisch der anatolischen Landbevölkerung des dreizehnten und frühen vierzehnten Jahrhunderts. Während am Hof Persisch gesprochen und unter Gelehrten Arabisch geschrieben wurde, wählte Yunus die Sprache der Hirten und wandernden Derwische. Diese Entscheidung war bewusst. Die tiefsten Wahrheiten verlangen die einfachste Sprache.

Der Leib als Weg

Das zentrale Bild des Gedichts ist verblüffend: die Liebe hat den Dichter von Kopf bis Fuß zum Weg gemacht. Andere gehen über ihn hinweg. Das ist kein Selbstmitleid, sondern eine genaue Beschreibung dessen, was geschieht, wenn das Ego sich auflöst. Der Mensch, der fana erfahren hat, existiert nicht mehr für sich selbst. Er wird zur Brücke zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen.

In der sufischen Psychologie beschreiben die Stufen der Seele eine schrittweise Entleerung. Die befehlende Seele (nafs al-ammara) ist voller eigener Wünsche. Auf dem Weg durch die Stufen der Selbstanklage, der Eingebung und der Zufriedenheit fällt der Anspruch ab, ein Ziel zu sein. Die gereinigte Seele wird zum Durchgang, nicht zum Haltepunkt.

Das Ego will Festung sein, Denkmal, ein Ort, an dem andere stehen bleiben. Die Liebe verwandelt die Festung in eine Straße. Alle gehen hindurch, und der Weg klagt nicht.

Brennen und Fremdsein

Zwei Zustände bestimmen den Dichter: er brennt, und er ist sich selbst fremd geworden.

Das Brennen ist eine Konstante der sufischen Liebesdichtung. Es erscheint in Rumis Lied des Rohrs, wo die Ney vor Sehnsucht nach dem Schilffeld brennt. Doch Yunus’ Brennen ist keine literarische Ausschmückung. Er sagt es schlicht: “Ich gehe brennend, brennend weiter.” Die Gegenwartsform ist wichtig. Dies ist kein vergangenes Erlebnis, sondern ein andauernder Zustand.

Das Fremdsein (el eyledi) ist ebenso präzise. Im alten anatolischen Türkisch bedeutet el “Fremder.” Die Liebe hat den Dichter seiner früheren Identität entfremdet. Er erkennt den Menschen nicht wieder, der er vor der Ankunft der Liebe war. Das ist eine weitere Beschreibung von fana: das Vergehen der konstruierten Identität, die die meisten Menschen für ihr wahres Selbst halten.

Der Verweis auf Hallaj

Yunus’ Erwähnung von Mansur al-Hallaj ist kein Schmuck. Hallaj wurde 922 in Bagdad hingerichtet, weil er Ana al-Haqq (“Ich bin die Wahrheit”) ausgesprochen hatte. In der sufischen Tradition war diese Aussage keine Blasphemie, sondern das äußerste Zeugnis des fana: das Ego war so vollständig verbrannt, dass nur noch Gottes Stimme übrig blieb.

Indem Yunus sich auf Hallaj beruft, stellt er sich in die Reihe derer, die von der Liebe zerstört wurden und dies als Gnade erkannten.

Zeugnis

Der wiederholte Ruf “komm, sieh, was die Liebe mir angetan hat” verwandelt das Gedicht in einen Akt des Bezeugens. Der Dichter erklärt die Liebe nicht theoretisch. Er legt sich selbst als Beweis vor. Sein brennender Leib, seine Fremdheit gegenüber dem früheren Selbst, seine Verwandlung in einen Weg: das sind keine Argumente, sondern Zeugnisse.

Dieser Ansatz ist kennzeichnend für Yunus Emre und die anatolische sufische Tradition. Wo Ibn Arabi philosophische Systeme baut und Rumi ausgedehnte Gleichnisse erzählt, tritt Yunus einfach vor einen hin und sagt: schau. Die Theologie liegt im Schauen, nicht in der Erklärung.

Quellen

• Yunus Emre, Divan (ca. 1300)
• Annemarie Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam (1975)
• Talat Halman, Yunus Emre and His Mystical Poetry (1972)