Kalbim Her Sureti Kabul Etti

Şiir

Kalbim her sureti kabul edebilir oldu: ceylanlar için bir çayır, rahipler için bir manastır,

Putlar için bir tapınak, hacının Kabe’si, Tevrat’ın levhaları, Kur’an’ın kitabı.

Ben aşkın dinine uyarım: aşkın develeri hangi yöne giderse, o benim dinim ve imanımdır.

Hind ve kız kardeşinin aşığı Bişr’de, Kays ve Leyla’da, Mecnun ve Gaylân’da bizim için bir örnek vardır.

Tercümân’ul-Eşvâk (“Arzuların Tercümanı”), XI. Şiir (y. 1215) R.A. Nicholson çevirisinden Türkçeye aktarılmıştır

Bağlam

Tercümân’ul-Eşvâk, Muhyiddin İbn Arabi’nin (1165-1240) Mekke’deyken kaleme aldığı altmış bir aşk şiirinden oluşan bir divandır. Bu şiirlere, âlim Makin al-Din’in kızı, ilim ve takva sahibi Nizam ile karşılaşması ilham vermiştir. Eleştirmenler onu bir âlime yakışmayan dünyevi aşk şiiri yazmakla suçladığında, İbn Arabi her şiirin manevi anlamını açıklayan ayrıntılı bir şerh (Zehâir’ul-A’lâk) kaleme alarak cevap verdi.

Bu cevap, İbn Arabi’nin genel yaklaşımının bir minyatürüdür: aynı metin, birden fazla anlam katmanını eşzamanlı olarak taşır. Dünyevi sevgili ilahi tecellinin mahalli olur; beşeri aşk ilahi aşkın aynasına dönüşür. Her iki okuma da doğrudur, ama derindeki okuma yüzeysel olanı kuşatır ve aşar.

On birinci şiir olan bu metin, tüm Sufi edebiyatının en çok alıntılanan ve en çok yanlış anlaşılan pasajlarından biri haline gelmiştir.

İbn Arabi Aslında Ne Demek İstiyor?

Bu şiir, sıklıkla bağlamından koparılarak İbn Arabi’nin din çoğulculuğunu savunduğu veya tüm dinlerin eşit derecede geçerli yollar olduğuna inandığı şeklinde yorumlanır. Bu okuma, hem şiirin kendisiyle hem de İbn Arabi’nin diğer tüm eserlerinde yazdıklarıyla çelişir. Onun gerçekte ne kastettiğini anlamak, kendi şerhine ve genel itikadi çerçevesine dikkat etmeyi gerektirir.

Kalp (Qalb)

Şiirin anahtarı kalb (kalp) kelimesidir. Arapça’da bu kelime, “dönmek, dönüşmek” anlamına gelen taqallub ile aynı kökü paylaşır. İbn Arabi için kâmil insanın (insan-ı kâmil) kalbi tek bir surete sabitlenmemiştir; her ilahi tecelliyi alabilecek kapasitededir.

İbn Arabi şerhinde, burada tarif edilen kalbin manevi pratikle cilalanmış, ilahi isim ve sıfatları yansıtacak hale gelmiş bir kalp olduğunu açıklar. Böyle bir kalp, ilahinin izini yaratılışta nerede görünürse orada tanıyabilir, çünkü arınmış ve alıcı hale getirilmiştir. Bu, kalbin her inancı doğru kabul ettiği anlamına gelmez. Her suretteki hakikati görebildiği anlamına gelir.

Bu noktada “kabul etmek” fiilinin anlamı kritiktir. Şiirdeki “kabul,” itikadi bir tasdik değildir. Ontolojik bir algılama kapasitesidir. Cilalanmış bir ayna karşısına konulan her nesneyi “kabul eder” (yansıtır) ama hiçbiriyle özdeşleşmez. Kalp de öyle: her tecellinin biçimini alır, ama hiçbirinde sabitlenip kalmaz. Bu, nefsin mertebelerindeki yüksek mertebelere ulaşmış bir kalbin niteliğidir.

Aşkın Dini

İbn Arabi “Ben aşkın dinine uyarım” dediğinde, yeni bir din teklif etmez ya da İslam’dan ayrılmaz. Şerhinde bu “Aşk”ı, yaratılışın aslı olan ilahi aşk ile özdeşleştirir; hadis-i kutside ifade edilen: “Gizli bir hazineydim, bilinmek istedim, bu yüzden yaratılışı yarattım.”

İbn Arabi için bu ilahi aşkın en tam ifadesi, Hz. Muhammed’in (s.a.v.) getirdiği dindir; o bunu başka eserlerinde en kapsamlı ve son vahiy olarak nitelendirir. “Aşkın dini,” İslam’ın en derin boyutunda yaşanmasıdır, ona bir alternatif değil.

“Aşkın develeri hangi yöne giderse” ifadesi de genellikle yanlış okunur. Bu, “her yol aynıdır” anlamına gelmez. Deve, Arap şiir geleneğinde yolculuğun ve arayışın sembolüdür. İbn Arabi’nin dediği şudur: aşk nereye yönelirse, ben oradayım, çünkü ilahi aşk tüm yönlerde tecelli eder. Bu, mekandan ve yönden bağımsız olan ilahi hazretin her yerde mevcut olmasının ifadesidir.

Çayır, Manastır, Kâbe

Şiirdeki her imge, ilahi hakikatin tezahür ettiği farklı bir sureti (sura) temsil eder. Çayır, manastır, tapınak, Kâbe, Tevrat, Kur’an: her biri insanların ilahiyi aradığı bir mekandır. Kâmil kalp, bu suretlerin her birinde ilahi tecellinin izini tanır, çünkü alışkanlığın gözüyle değil kalbin gözüyle görmeyi öğrenmiştir.

Bu tanıma, hak ile batıl arasındaki, tam ve kısmi vahiy arasındaki ayrımı ortadan kaldırmaz. İbn Arabi tüm eserlerinde Muhammedi makamın (makam-ı Muhammedi) diğer tüm makamları kapsadığını ve aştığını açıkça belirtir. “Her sureti kabul edebilir” hale gelen kalp, bunu tam da en eksiksiz vahiyle dönüştürüldüğü için görür.

İmgelerin dizilişi de dikkat çekicidir. Çayır (doğa tapınması) ile başlar, manastır ve tapınaktan geçer ve Kâbe ile Kur’an’da son bulur. Bu rastgele bir sıralama değildir. Kâbe ve Kur’an son sırada yer alır, çünkü İbn Arabi’nin kozmolojisinde en kapsamlı ve en nihai olan en sonda gelir. Diğer suretler bu nihailiğe doğru yükselen basamaklardır.

Gelenekteki Yeri

Tercümân’ul-Eşvâk, Arap aşk şiiri geleneği (gazel) ile Sufi metafiziğinin kesiştiği noktada durur. İbn Arabi, bilinçli olarak, ceylanları, develeri ve aşk hastası gezginleriyle saray aşk şiirinin kalıplarını kullanır; ancak söylemsel dilin kapsayamayacağı hakikatleri ifade etmek için bu kalıpları dönüştürür.

Bişr ve Hind, Kays ve Leyla, Mecnun ve Gaylân referansları, İslam öncesi ve erken dönem İslam Arap şiirinin meşhur aşık çiftleridir. İbn Arabi bunları anarak kendini bir edebi geleneğin içine yerleştirir, ancak aynı anda o geleneği dönüştürür. Dünyevi sevgili, ilahi tecellinin mahalli olur. Beşeri aşk, ilahi aşkın aynasına dönüşür.

Bu çift katmanlı okuma, Sufi şiirinin temel tekniğidir. Mevlana da aynı yöntemi kullanır: Mesnevi’deki hikayeler yüzeyde basit anekdotlardır, ama her birinin altında metafizik bir ders yatar. İbn Arabi bunu gazel formunda yapar; hikaye yerine aşk imgelerini kullanarak aynı çok katmanlılığı elde eder.

Yanlış Okumaların Tehlikesi

Bu şiirin modern resepsiyonu, bir metnin bağlamından koparılmasının ne kadar tehlikeli olabileceğinin ders niteliğinde bir örneğidir. Şiir, New Age çevrelerinde “tüm dinler aynıdır” tezinin kanıtı olarak, seküler akademik çevrelerde İslam’ın içinden bir din çoğulculuğu savunusu olarak ve kimi zaman İbn Arabi’yi İslam geleneğinin dışına çıkarmak isteyenler tarafından kullanılmıştır.

Bu okumaların tümü, şiirin şerhini, İbn Arabi’nin diğer eserlerini ve Ekberî geleneğin yüzyıllarca süren tefsir birikimini görmezden gelir. Fusûs’ul-Hikem’de İbn Arabi, peygamber makamlarının hiyerarşik yapısını açıkça ortaya koyar. Fütûhât’ta İslam şeriatının manevi yolun vazgeçilmez temeli olduğunu ısrarla belirtir. Bir şiirden bir cümle alıp bağlamından koparmak, yüz bin sayfalık bir külliyatı görmezden gelmek demektir.

Bugün Bu Şiiri Okumak

Bu şiir yankılanmaya devam ediyor, çünkü gerçek bir manevi kapasiteden söz eder: kalbin gerçekliğin kutsal boyutunu algılayabilme yetisi. Tehlike, onu itikadi kayıtsızlığın bir ifadesi olarak okumaktır. Derinlik, İbn Arabi’nin kastettiği şekilde okumaktır: kalp Rabbine tam olarak uyandığında neyin mümkün hale geldiğinin bir tasviri olarak.

İbn Arabi’nin Fusûs’ul-Hikem’de yazdığı gibi: “Kâmil insan, Allah’ın kendisini gördüğü bir ayna gibidir.” Her sureti kabul edebilir hale gelen kalp, inancı olmayan bir kalp değildir. Tevhide öyle derinden kök salmış bir kalptir ki, her şeyde Bir’in yansımasını görebilir.