Mi corazón se hizo capaz

“Mi corazón se ha hecho capaz de acoger toda forma: es pradera para las gacelas y claustro para los monjes, templo para los ídolos y Kaaba del peregrino, tablas de la Torá y páginas del Corán.

Sigo la religión del amor: dondequiera que se dirijan sus caballos, el amor es mi religión y mi fe.”

Estos versos de Ibn Arabi, extraídos de su Tarjuman al-Ashwaq (El intérprete de los deseos), constituyen quizás la expresión más perfecta de la amplitud espiritual del sufismo. Nacido en Murcia, España, en 1165, y formado en la Sevilla multicultural de al-Ándalus, Ibn Arabi, conocido como al-Shaykh al-Akbar (el Mayor Maestro), forjó una visión en la que la profundidad de la experiencia mística se traduce en una amplitud de corazón sin precedentes.

El contexto andalusí

Es imposible separar estos versos de la tierra que los engendró. Al-Ándalus, la España islámica medieval, fue un espacio donde musulmanes, cristianos y judíos compartieron durante siglos no solo un territorio, sino un horizonte cultural. En Murcia y Sevilla, las ciudades donde Ibn Arabi creció y se formó, las sinagogas, las iglesias y las mezquitas eran vecinas. Los filósofos de las tres tradiciones leían a los mismos autores griegos. Los poetas cantaban en árabe, hebreo y romance.

Esta experiencia de convivencia dejó una marca indeleble en el pensamiento de Ibn Arabi. Su capacidad para reconocer lo divino en formas religiosas diversas no era una abstracción teórica sino el fruto de una vida vivida en la frontera entre mundos. El corazón que “acoge toda forma” es, en cierto sentido, el corazón de al-Ándalus mismo.

El corazón capaz

La clave del poema reside en la primera palabra: corazón (qalb). En la tradición sufí, el corazón no es simplemente el órgano de las emociones, sino el centro de la percepción espiritual, el espejo en el que se refleja la realidad divina. Un corazón estrecho refleja solo un aspecto de lo divino; un corazón vasto refleja la totalidad.

Ibn Arabi dice que su corazón se ha hecho “capaz” (qabila). Esta capacidad no es un don natural sino el resultado de un largo proceso de purificación: el pulimento del espejo interior, la travesía de las etapas del alma, la disolución de los velos que limitan la percepción. Solo un corazón vaciado de sí mismo tiene espacio para contenerlo todo.

Pradera, claustro, templo, Kaaba

La enumeración de formas religiosas no es arbitraria ni decorativa. Cada imagen evoca una tradición espiritual diferente:

Pradera para las gacelas: la poesía amorosa preislámica, donde las gacelas simbolizan la belleza del amado. También evoca la naturaleza como lugar de teofanía.

Claustro para los monjes: el cristianismo contemplativo, la vida monástica dedicada a la oración y la búsqueda de Dios.

Templo para los ídolos: las tradiciones que veneran lo divino a través de imágenes, un gesto audaz en un contexto islámico.

Kaaba del peregrino: el islam, con su centro sagrado en La Meca.

Tablas de la Torá: el judaísmo y su alianza escrituraria con Dios.

Páginas del Corán: la revelación última en la tradición islámica.

Lo que Ibn Arabi afirma no es que todas estas formas sean “iguales” en un sentido superficial, sino que el corazón realizado puede reconocer la presencia divina en cada una de ellas. Es la consecuencia práctica de la doctrina de Wahdat al-Wuyud (la unidad del ser): si toda existencia es una manifestación de la realidad divina, entonces lo divino puede ser adorado legítimamente en toda forma auténtica.

La religión del amor

“Sigo la religión del amor.”

Esta declaración ha sido citada innumerables veces, pero rara vez se la comprende en su contexto. No es un sentimentalismo vago ni un eslogan de tolerancia posmoderna. Es una afirmación metafísica precisa: el amor (hubb) es, para Ibn Arabi, la fuerza que mueve toda la creación, el vínculo entre lo divino y lo humano, la energía que impulsa cada forma de adoración auténtica.

Cuando el sufí dice “sigo la religión del amor”, no está abandonando su propia tradición, sino penetrando hasta la raíz de todas las tradiciones. Ibn Arabi fue siempre un musulmán observante, un conocedor profundo del Corán y el hadiz. Su amplitud no procedía de la superficialidad sino de la profundidad: cuanto más hondo llegaba en su propia tradición, más universal se hacía su visión.

Es la misma enseñanza que expresa la imagen de beber la misma agua de diferentes jarras: el agua es una; las jarras son diversas; y el corazón que ha llegado al agua puede reconocerla en cualquier jarra.

El Tarjuman al-Ashwaq

Estos versos pertenecen al Tarjuman al-Ashwaq, un poemario que Ibn Arabi compuso inspirado por su encuentro, durante la peregrinación a La Meca, con Nizam, una joven de extraordinaria belleza y sabiduría, hija de un maestro persa. El poemario utiliza el lenguaje del amor humano como vehículo del amor divino, en la tradición de la poesía sufí que ve en la belleza creada un reflejo de la Belleza absoluta.

Cuando surgieron críticas por el aparente contenido profano de los poemas, Ibn Arabi escribió un comentario (sharh) en el que explicó el significado espiritual de cada verso. Pero en el fondo, la ambigüedad es deliberada: el amor humano y el amor divino no son, para Ibn Arabi, dos amores diferentes, sino dos dimensiones del mismo amor.

Un legado de España al mundo

Es motivo de orgullo para la herencia cultural de España que estos versos, entre los más hermosos y los más profundos jamás escritos sobre el corazón humano y su capacidad de trascendencia, hayan nacido del genio de un hijo de Murcia. La tradición intelectual y espiritual de al-Ándalus, que durante siglos fue un faro de civilización, encuentra en Ibn Arabi su expresión más alta.

Desde las riberas del Segura hasta las del Guadalquivir, desde Murcia hasta Sevilla y Córdoba, la tierra andalusí nutrió un espíritu cuya influencia se extiende hoy por todo el mundo. Cada vez que alguien lee “mi corazón se ha hecho capaz de acoger toda forma”, está recibiendo un don que germinó en suelo español.

Conclusión

Este poema no es una pieza de museo. Es una invitación viva: una invitación a expandir el corazón, a disolver los muros interiores, a descubrir que la capacidad del corazón humano es, en potencia, tan vasta como la creación misma. Es una invitación a seguir la religión del amor, no como alternativa a la propia tradición, sino como su dimensión más profunda.

“Dondequiera que se dirijan sus caballos, el amor es mi religión y mi fe.”

Fuentes

• Ibn Arabi, Tarjuman al-Ashwaq (c. 1215)
• Ibn Arabi, Futuhat al-Makkiyya (c. 1231)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1229)
• Claude Addas, Ibn Arabi ou la quête du Soufre Rouge (1989)
• Henry Corbin, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi (1958)