Mi corazón se hizo capaz

“Mi corazón se ha hecho capaz de acoger toda forma: es pradera para las gacelas y claustro para los monjes, templo para los ídolos y Kaaba del peregrino, tablas de la Torá y páginas del Corán.

Sigo la religión del amor: dondequiera que se dirijan sus camellos, el amor es mi religión y mi fe.”

Del Tarjuman al-Ashwaq («El intérprete de los deseos»), Poema XI (c. 1215) Versión basada en la traducción de Reynold A. Nicholson

Estos versos de Ibn Arabi, extraídos de su Tarjuman al-Ashwaq (El intérprete de los deseos), constituyen quizás la expresión más perfecta de la amplitud espiritual del sufismo. Nacido en Murcia, España, en 1165, y formado en la Sevilla multicultural de al-Ándalus, Ibn Arabi, conocido como al-Shaykh al-Akbar (el Mayor Maestro), forjó una visión en la que la profundidad de la experiencia mística se traduce en una amplitud de corazón sin precedentes.

El contexto andalusí

Aunque estos versos fueron compuestos en La Meca, la tierra que formó a su autor dejó su huella en ellos. Al-Ándalus, la España islámica medieval, fue un espacio donde musulmanes, cristianos y judíos compartieron durante siglos no solo un territorio, sino un horizonte cultural. En Murcia y Sevilla, las ciudades donde Ibn Arabi creció y se formó, las sinagogas, las iglesias y las mezquitas eran vecinas. Los filósofos de las tres tradiciones leían a los mismos autores griegos. Los poetas cantaban en árabe, hebreo y romance.

Esta experiencia de convivencia dejó una marca en la formación de Ibn Arabi. Pero el poema no es sociología. Su mecanismo es la autorrevelación divina (tajalli) recibida por un corazón pulido, y no la convivencia de culturas. Al-Ándalus formó al autor; el poema habla del que forma los corazones.

El corazón capaz

La clave del poema reside en la primera palabra: corazón (qalb). En la tradición sufí, el corazón no es simplemente el órgano de las emociones, sino el centro de la percepción espiritual, el espejo en el que se refleja la realidad divina. Un corazón estrecho refleja solo un aspecto de lo divino; un corazón vasto refleja la totalidad.

Ibn Arabi dice que su corazón se ha hecho “capaz” (qabila). Esta capacidad no es un don natural sino el resultado de un largo proceso de purificación: el pulimento del espejo interior, la travesía de las etapas del alma, la disolución de los velos que limitan la percepción. Solo un corazón vaciado de sí mismo tiene espacio para contenerlo todo.

Pradera, claustro, templo, Kaaba

La enumeración de formas religiosas no es arbitraria ni decorativa. Cada imagen evoca una tradición espiritual diferente:

Pradera para las gacelas: la poesía amorosa preislámica, donde las gacelas simbolizan la belleza del amado. También evoca la naturaleza como lugar de teofanía.

Claustro para los monjes: el cristianismo contemplativo, la vida monástica dedicada a la oración y la búsqueda de Dios.

Templo para los ídolos: los lugares donde los seres humanos han buscado lo divino a través de imágenes; el corazón realizado reconoce allí la búsqueda, nunca la verdad del credo.

Kaaba del peregrino: el islam, con su centro sagrado en La Meca.

Tablas de la Torá: el judaísmo y su alianza escrituraria con Dios.

Páginas del Corán: la revelación última en la tradición islámica.

Lo que Ibn Arabi afirma no es que todas estas formas sean “iguales” ni que todo credo sea verdadero, sino que el corazón realizado puede reconocer la huella divina dondequiera que aparezca en la creación. Está en armonía con su doctrina de Wahdat al-Wuyud (la unidad del ser) bien entendida: todo lo que existe recibe su ser de Dios y lleva la huella de Su autorrevelación (tajalli), sin que el Creador se confunda jamás con la creación; el corazón purificado percibe esa huella detrás de cada forma. Esto no borra la distinción entre revelación completa y parcial: la estación muhammadiana abarca y trasciende todas las demás.

La religión del amor

“Sigo la religión del amor.”

Esta declaración ha sido citada innumerables veces, pero rara vez se la comprende en su contexto. No es un sentimentalismo vago ni un eslogan de tolerancia posmoderna. Es una afirmación metafísica precisa: el amor (hubb) es, para Ibn Arabi, la fuerza que mueve toda la creación, el vínculo entre lo divino y lo humano, la energía que impulsa cada forma de adoración auténtica.

Cuando Ibn Arabi dice “sigo la religión del amor”, no propone una religión nueva ni abandona el islam. En su comentario identifica ese Amor con el amor divino que está en el origen de la creación; y su expresión más completa es, para él, la religión traída por el Profeta Muhammad, la revelación más abarcadora y final. Ibn Arabi fue siempre un musulmán observante, un conocedor profundo del Corán y el hadiz. Su amplitud no procedía de la superficialidad sino de la profundidad: cuanto más hondo llegaba en su propia tradición, más universal se hacía su visión.

Es la misma enseñanza que expresa la imagen de beber la misma agua de diferentes jarras: el agua es una; las jarras son diversas; y el corazón que ha llegado al agua puede reconocerla en cualquier jarra.

El Tarjuman al-Ashwaq

Estos versos pertenecen al Tarjuman al-Ashwaq, un poemario que Ibn Arabi compuso inspirado por su encuentro, durante la peregrinación a La Meca, con Nizam, una joven de gran saber y piedad, hija del sabio Makin al-Din. El poemario utiliza el lenguaje del amor humano como vehículo del amor divino, en la tradición de la poesía sufí que ve en la belleza creada un reflejo de la Belleza absoluta.

Cuando surgieron críticas por el aparente contenido profano de los poemas, Ibn Arabi escribió un comentario detallado, los Dhakha’ir al-A’laq, en el que explicó el significado espiritual de cada verso. Para él, el amor humano, vivido con pureza, se convierte en espejo del amor divino.

Conclusión

Este poema no es una pieza de museo. Es una invitación viva: una invitación a expandir el corazón, a disolver los muros interiores, a descubrir que la capacidad del corazón humano es, en potencia, tan vasta como la creación misma. Es una invitación a seguir la religión del amor tal como Ibn Arabi la entendía: el islam vivido en su dimensión más profunda, nunca una alternativa a él.

“Dondequiera que se dirijan sus camellos, el amor es mi religión y mi fe.”

Fuentes

• Ibn Arabi, Tarjuman al-Ashwaq (c. 1215)
• Ibn Arabi, Futuhat al-Makkiyya (c. 1231)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1229)
• Claude Addas, Ibn Arabi ou la quête du Soufre Rouge (1989)
• Henry Corbin, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi (1958)