Mevlana: Evrensel Aşkın Şairi

Mevlana Celaleddin Muhammed Rumi (1207-1273), dünyanın en çok okunan şairlerinden biri ve gelmiş geçmiş en etkili Sufi filozofu olarak kabul edilir. Yedi yüzyıl önce Konya’da Farsça olarak kaleme aldığı şiirleri neredeyse her büyük dile çevrilmiştir. Vizyonunun evrenselliğinin olağanüstü bir kanıtı olarak dünya genelinde milyonlarca okuyucuya ulaşmaya devam etmektedir.

Göçle Şekillenen Bir Hayat

Mevlana, bugünkü Afganistan sınırları içindeki Belh’te, alimler ve ilahiyatçılardan oluşan bir aileye doğdu. Babası Bahaeddin Veled, saygın bir öğretmen ve mutasavvıftı; kendi manevi günlüğü olan Maarif, Kur’an tefekkürüne dayanan zengin bir iç dünyayı gözler önüne serer. Mevlana henüz çocukken, muhtemelen yaklaşan Moğol istilaları nedeniyle, aile uzun bir batıya göç yolculuğuna çıktı. Bu yolculuk onları Nişabur, Bağdat, Mekke ve Şam’dan geçirerek sonunda Selçuklu Rum Sultanatı’nın başkenti Konya’ya ulaştırdı (Rumi adı da “Rum diyarından” anlamına gelir).

Şairden Önce Bir İslam Alimi

Mevlana’nın aşka sarhoş bir şair olarak popüler imgesi önemli bir gerçeği gölgede bırakır. Kaleminden tek bir mistik mısra çıkmadan önce onlarca yıl İslami ilimlerin titiz bir alimi olarak yaşadı. Babası 1231’de vefat ettiğinde Mevlana onun Konya’daki öğretim makamını devraldı. Ancak kendi tahsili henüz tamamlanmış olmaktan uzaktı.

Halep’e giderek Levant’ın en önde gelen İslami ilim merkezlerinden biri olan Halaviyye Medresesi’nde öğrenim gördü. Oradan, o dönem İslam dünyasının entelektüel başkentlerinden biri olan Şam’a geçerek birkaç yıl boyunca şehrin ilim çevrelerinde eğitimini sürdürdü. Bu yıllarda fıkıh, hadis ilimleri ve Kur’an tefsiri alanlarındaki yetkinliğini derinleştirdi. Hanefi hukuk geleneğini kapsamlı biçimde tahsil etti ve sonraki eserlerinde İslam hukukunun hem lafzına hem ruhuna olan hakimiyeti açıkça görülür.

Şam’da ve Konya’da Mevlana, İbn Arabi’nin entelektüel mirasıyla da temas kurdu. İbn Arabi’nin en önemli öğrencisi ve üvey oğlu olan Sadreddin Konevi, Konya’da Mevlana’nın dostu ve komşusuydu. İki alim birbirlerinin derslerine katılır, cenaze namazlarını birlikte kılarlardı. Mevlana’nın cenaze namazını da bizzat Konevi kıldırdı. Bu dostluk anlamlıdır. Mevlana’nın metafizik kavramları, ilahi isimler ve sıfatlar konusundaki anlayışı ve vahdet-i vücud yorumu, bu yakınlığın izlerini taşır. Ne var ki Mevlana bu fikirleri İbn Arabi ekolünün yoğun teorik düzyazısıyla değil, hikaye ve imgelerle ifade etti. Böylece bunları dinleyen bir kalbe sahip herkese ulaşılabilir kıldı.

Otuzlu yaşlarının sonlarına doğru Mevlana, Konya’nın en saygın müderris ve vaizlerinden biri olmuştu; yüzlerce öğrenciye ders veriyordu. Başarılı, tanınmış ve tamamen geleneksel bir hayat sürüyordu. Kariyerinin bu noktasına kadar hiçbir şey, yaşanacakları öngörmüyordu.

Her Şeyi Değiştiren Karşılaşma

1244 yılında, gezgin bir derviş olan Şems-i Tebrizi Konya’ya geldi. Mevlana ile Şems’in buluşması, felsefe ve edebiyat tarihinin en çok anlatılan karşılaşmalarından biridir. Çeşitli rivayetlere göre Şems, Mevlana’yı akademik kesinliklerini parçalayan ve ezici bir manevi uyanış deneyimini ateşleyen bir soru ya da meydan okumayla karşıladı.

Ardından yoğun bir dostluk dönemi başladı. Mevlana resmi öğretimini bırakarak aylarca Şems’le sohbet etti, vecdi hallere ve şiirsel ilhama daldı. Dönüşüm o kadar radikaldi ki öğrencilerini ve ailesini endişelendirdi. Şems sonunda ortadan kayboldu; muhtemelen uzaklaştırıldı ya da belki de öldürüldü. Mevlana’nın bu kaybı karşısındaki kederi, en büyük şiirlerinin şekillendiği pota oldu.

Mevlana, Şems’in tutunulacak dışsal bir figür olmadığını, aksine kendi en derin doğasını ortaya koyan bir ayna olduğunu anladı. “Seni sandığım şey benmişim,” diye yazdı.

Temel Öğretileri

Temel Gerçeklik Olarak Aşk

Mevlana için aşk (işk) salt bir insan duygusu değil, varoluştaki en derin güçtür: her şeyi kaynağına çeken çekim. Kozmostaki her şey, atomların dönüşünden galaksilerin hareketine, bu harekete katılır. Şiiri defalarca bu temaya döner:

“Sevgi, sen ve her şey arasındaki köprüdür.”

Bu felsefi bir ifadedir, duygusal değil. Mevlana için sevgi, yaratılmışın Yaratan’a olan özlemidir, egonun yanılsamalarını çözen ve ruhu hakikate çeken güç. Bu aşk, soyutlama yoluyla değil pratikle geliştirilir: ibadet, zikir ve adanmış hizmet yoluyla.

Ney ve Özlem

Mevlana’nın başyapıtı Mesnevi’nin (25.000’den fazla beyitten oluşan altı ciltlik bir eser) açılış satırları, kamışlıktan koparıldıktan sonra ağlayan bir ney imgesiyle başlar:

“Dinle neyden, kim hikâyet etmede, ayrılıklardan şikâyet etmede…”

Açılış bölümünün tamamını Dinle Neyden sayfasında okuyabilirsiniz.

Bu imge, Mevlana’nın felsefi antropolojisini özetler: insan ruhu, kaynağından kopmuş ve içinde doğuştan bir geri dönme özlemi taşıyan bir varlık olarak anlaşılır. Bu özlem tedavi edilecek bir hastalık değil, hakikate işaret eden bir pusuladır.

Kalbin Evrensel Dili

Mevlana’nın şiiri tüm kültürlerden insanlara ulaşır. Bu, geleneğin üzerinde süzüldüğü için değildir. O, öğretilerini Kur’an’a dayandıran ve Hz. Peygamber’e övgüler yazan yetişmiş bir İslam hukuku alimiydi. Geleneğinin iç boyutlarını öyle bir derinlikle ifade etti ki sözler tek bir bağlamın ötesine taştı.

“Ne Doğuluyum ne Batılı, ne karadan ne denizden… Benim yerim mekansızlık, benim izim izsizliktir.”

Bu beyitler felsefi bir tutum değil, bir manevi hal (hal), ilahi aşk tarafından bürünme deneyimi anlatır. Mevlana’nın her kesimden insanı sohbetlerine davet etmesi, hakikate kayıtsızlığı değil, peygamberi şefkat ve merhamet geleneğini yansıtıyordu. Misafirhane şiiri bu açıklığı güzel bir şekilde ele alır.

Sema

Mevlana, geleneksel olarak semanın, şimdi Mevlevi dervişleriyle ilişkilendirilen meditatif dönme töreninin, kaynağı olarak kabul edilir. Resmi ritüel muhtemelen ölümünden sonra oğlu Sultan Veled tarafından düzenlenmiş olsa da, uygulama Mevlana’nın felsefesini somutlaştırır: dönerek, uygulayıcı egonun takıntılarını bırakır ve alıcı bir farkındalık haline girer. Dönüş, varoluşun kendi hareketini yansıtır: kozmostaki her şey, elektronlardan gezegenlere, daireler çizerek hareket eder.

Sağ el ilahi rahmetin alınması için yukarı açılır. Sol el onu dünyaya aktarmak için aşağı döner. Dönen derviş bir kap değil, bir kanal olur. Bu, hareket halinde fenadır: benlik yok olmaz, ama egonun kavrayışı daha büyük bir şeyin akışına izin verecek kadar gevşer.

Mesnevi’nin Öğretim Metodu

Mesnevi-yi Ma’nevi (“Manevi Beyitler”) salt bir şiir derlemesi değildir. Olağanüstü incelikte bir pedagojik araçtır ve nasıl çalıştığını anlamak, onu okumanın kendisini dönüştürür.

Mevlana, Mesnevi’yi hayatının son yıllarında öğrencisi Hüsameddin Çelebi’ye dikte ettirdi. Metin altı kitap ve yaklaşık 25.000 beyitten oluşur. Yapısı, bir risalenin gerektirdiği doğrusal okumaya bilinçli olarak direnir. Mevlana bir hikayeye başlar, onu teolojik bir sapmayla keser. Birinci hikayanin içine ikinci bir hikaye yerleştirir. Hikaye anlatma eyleminin kendisi üzerine yorum yapar, bir hadis aktarır, asıl anlatıya beklenmedik bir açıdan döner. Ardından doğrudan okuyucuya seslenmek için bütünüyle konuyu bırakır.

Bu düzensizlik değildir. Yöntemdir.

Teknik, Sokratik diyaloglarla benzerlik taşır. Platon da okuyucuyu pasif alımlama yerine aktif düşünmeye zorlamak için konuşma, mit ve kasıtlı çelişki kullanmıştı. Mesnevi benzer şekilde işler. Anlatı beklentilerini sürekli bozarak okuyucunun rahat bir kavrayışa yerleşmesini engeller. Mesnevi’yi roman okur gibi okuyamazsınız. Metin katılım talep eder. Geri döner, kendisiyle çelişir, sizi birdenbire muhatap alır. Birden fazla anlam katmanını aynı anda tutmanızı zorlar.

Her hikaye en az üç düzeyde işler. Yüzeyde, genellikle komik ya da dünyevi, hayvanları, tüccarları, aptalları veya aşıkları içeren bir masal vardır. Bunun altında nefsin (ego-benliğin) işleyişi ve hileleri hakkında psikolojik bir öğreti yatar. Daha derinde ise yaratılmış ile Yaratan arasındaki ilişkiye işaret eden metafizik bir katman bulunur.

Meşhur karanlık odadaki fil hikayesini düşünelim. Kısmi bilginin sınırları hakkında basit bir fabl olarak okunabilir. Ama aynı zamanda aklın, kapasitesini aşan şeyi kavramaya çalışırken düştüğü durumu da tarif eder. En derin düzeyde ise vahyin neden gerekli olduğuna işaret eder: odanın dışarıdan gelen ışığa ihtiyacı vardır.

Mevlana okuyucuya sık sık Mesnevi’nin gerçek anlamının sözcüklere sığdırılamayacağını hatırlatır. Metin, aya işaret eden bir parmaktır. Ama parmak öyle güzel biçimlenmiştir ki yedi yüzyıl boyunca okuyucular gözlerini ayıramamıştır.

Mevlevi Tarikatı ve Osmanlı Kültürü

Mevlana’nın takipçileri tarafından kurulan ve oğlu Sultan Veled tarafından teşkilatlanan Mevlevi Tarikatı, bir Sufi tarikatının çok ötesine geçti. Osmanlı yönetiminin yüzyılları boyunca imparatorluğun merkezi kültürel kurumlarından biri haline geldi; müzik, şiir, hat sanatı ve diplomatik hayatta Osmanlı estetiğini şekillendirdi.

Mevlevihaneler, manevi merkezler olduğu kadar konservatuvar işlevi de görüyordu. Mevlevi yolunda eğitim, yalnızca manevi disiplin değil, en az bir sanat dalında ustalık gerektiriyordu; genellikle müzik ya da hat sanatı. Bu durum tarikat bünyesinde olağanüstü bir sanatsal yetenek yoğunlaşması doğurdu. Osmanlı klasik müziğinin en büyük bestecilerinin pek çoğu Mevlevi dervişiydi. Neva Kar ve Segah Tekbir’i repertuvarın temel taşları olmaya devam eden Buhurizade Mustafa Itri (1640-1712) bir Mevleviydi. Osmanlı müziğinin belki de en önemli ismi olan Hammamizade İsmail Dede Efendi (1778-1846), en güzel eserlerinden bazılarını sema ayini için besteleyen bir Mevleviydi. Mesnevi’yi açan ney, büyük ölçüde Mevlevi etkisiyle Osmanlı klasik müziğinin simge çalgısı haline geldi.

Hat sanatında Mevlevi geleneği, imparatorluğun görsel kültürünü biçimlendiren ustalar yetiştirdi. Mevlevihaneler, genç hattatların yerleşik ustaların gözetiminde yıllarca eğitim aldığı, Kur’an ayetlerini ve Farsça şiirleri aynı adanmışlıkla istinsah ettiği okullar olarak hizmet verdi.

1491’de kurulan İstanbul Galata Mevlevihanesi, Osmanlı başkentinin en önemli kültürel merkezlerinden biri oldu. Yabancı diplomatlar ve seyyahlar buradaki sema törenlerine katılır, tekke imparatorluğun kültürel diplomasisinde sessiz ama etkili bir rol oynardı. Birçok Mevlevi şeyhi sarayda diplomatik ve danışmanlık görevleri üstlendi ve tarikatın ilim ve zarafet konusundaki şöhreti, ona çok az tarikatın sahip olduğu bir itibar kazandırdı.

Cumhuriyet 1925’te tekkeleri kapattığında Mevlevi altyapısı resmen çözüldü. Ancak kültürel etkisi Türk sanatına, müziğine ve edebiyatına o denli derinlemesine nüfuz etmişti ki söküp çıkarmak mümkün değildi. Sema töreni 1950’lerde “kültürel gösteri” olarak yeniden canlandırıldı ve zamanla manevi köklerine daha yakın bir biçime döndü.

Modern Batı’da Mevlana

1990’lardan bu yana Mevlana, ABD’de en çok satan şair haline geldi; bu gelişme kendisini de şaşırtırdı kuşkusuz. Bu popülerlik büyük ölçüde Coleman Barks’ın çeviri ve “yorumlarına” borçludur. Barks Farsça bilmeyen bir şairdi. R.A. Nicholson ve A.J. Arberry’nin akademik çevirilerini çağdaş Amerikan serbest nazımla yeniden kaleme aldı.

Barks’ın versiyonları İngilizce şiir olarak çoğunlukla güzeldir. Milyonlarca okuyucuyu Mevlana’nın adıyla ve vizyonunun duygusal yoğunluğuyla tanıştırmıştır. Bu gerçek bir katkıdır.

Ancak süreçte önemli bir şey kaybedilir. Barks, şiirlerden İslami referansları sistematik olarak çıkarır. Hz. Peygamber’e atıflar, Kur’an göndermeler, namaz ve oruçla ilgili ifadeler, Allah’a yakarışlar hep kaybolur ya da belirsiz ruhani jestlere dönüşür. Sonuç, 13. yüzyılın Müslüman aliminden çok 20. yüzyılın Kaliforniyalı bir mistik gibi görünen bir Mevlana’dır. Herkese ait ama hiçbir yere ait olmayan bir Mevlana.

Bu bağlamından koparma işleminin somut sonuçları vardır. Yalnızca Barks’ın Mevlana’sıyla karşılaşan okuyucular, Sufi felsefesinin herhangi bir gelenekten bağımsız, serbest yüzen bir maneviyat olduğunu düşünerek ayrılabilir. Gül ve şarap mecazlarıyla süslenmiş bir tür kadim kişisel gelişim bilgeliği sandıkları bir Mevlana kalır zihinlerinde. Mevlana’nın coşkulu aşk şiirinin tevhid (ilahi birlik) anlayışına dayandığını gözden kaçırırlar. Şarabının zikir şarabı olduğunu, “Sevgili”sinin bir insan sevgili değil, İslami entelektüel gelenek içinde anlaşılan ilahi hakikat olduğunu fark etmezler.

Akademisyen Omid Safi bu olguyu “kaybettiğimiz Mevlana” olarak adlandırmıştır. Franklin Lewis’in kapsamlı biyografisi Rumi: Past and Present, East and West akademik düzeltmeyi sağlar. Ve giderek artan biçimde Jawid Mojaddedi ve Rozina Ali gibi çevirmenler, orijinallerin hem edebi gücünü hem de İslami bağlamını koruyan çeviriler üretmektedir.

Mesele popüler çevirileri reddetmek değil, onların ardından orijinale doğru okumaktır. Mevlana’nın İslam’dan kurtarılmaya ihtiyacı yoktur; çiçeklerinin gerçekte ne olduğunun anlaşılabilmesi için kendi toprağına iade edilmesi gerekir.

Mirası

Mevlana’nın etkisi herhangi bir tek geleneğin sınırlarının çok ötesine uzanır:

• Takipçileri tarafından kurulan Mevlevi Tarikatı, Osmanlı İmparatorluğu’nun en önemli tasavvuf tarikatlarından biri oldu ve günümüzde de varlığını sürdürmektedir.
• Konya’daki türbesi (Mevlana Müzesi) yılda 3 milyonun üzerinde ziyaretçi alır ve Türkiye’nin en sevilen kültürel mekanlarından biridir.
• Şiirleri 50’den fazla dile çevrilmiş ve dünya genelinde yazarları, müzisyenleri ve düşünürleri etkilemiştir.
• UNESCO, doğumunun 800. yıl dönümü onuruna 2007’yi “Mevlana Yılı” ilan etmiştir.

Mevlana’yı kalıcı olarak anlamlı kılan şey salt edebi güzellik değil, felsefi derinliktir. Eserleri, insan varoluşunun temel sorularını (kimlik, sevgi, ölüm, anlam ve dönüşüm) yüzyıllar ve medeniyetler boyunca yankılanmaya devam eden bir doğrudanlık ve derinlikle ele alır.

Mevlana’nın kendi ifadesiyle: “Sevdiğin şeyin güzelliği, yaptığın şey olsun.”

Kaynaklar

• Mevlana, Mesnevî-yi Ma’nevî (y.1273)
• Mevlana, Fîhi Mâ Fîh (y.1270)
• Mevlana, Dîvân-ı Şems-i Tebrîzî
• Eflâkî, Menâkıbü’l-Ârifîn (y.1360)
• Sultan Veled, İbtidânâme (y.1291)