Şems-i Tebrizî: Şiirlerin Ardındaki Güneş

Karşılaşma

1244 sonbaharında Selçuklu Anadolu’sunun başkenti Konya’ya bir gezgin derviş geldi. Altmışlı yaşlarında, yıpranmış ve keskin dilliydi; adını bilen azdı. Tebrizli Şemseddin Muhammed.

Aynı şehirde Mevlana olarak bilinen Celaleddin Muhammed yaşıyordu. Büyük alim Bahaeddin Veled’in oğlu, prestijli bir kürsünün sahibi, yüzlerce adanmış öğrenciyle çevrili. Otuzlu yaşlarının sonundaydı; başarılı, saygın, seçkin bir din aliminin hayat kalıplarına yerleşmişti.

İki adam karşılaştı. O karşılaşmada ne olduğu birkaç farklı versiyonla anlatılır; hepsi muhtemelen efsanevi, hepsi aynı hakikate işaret eder: bir şey kırıldı ya da açıldı ya da tutuştu ve hiçbir şey bir daha eskisi gibi olmadı.

Bir versiyonda Şems, çarşıda Mevlana’ya yaklaşıp bir soru sordu: “Muhammed mi daha büyük, Bayezid-i Bistamî mi?” Mevlana, Muhammed’in kıyaslanamaz biçimde daha büyük olduğunu söyledi. Şems bastırdı: “O halde Muhammed neden Allah’a ‘Seni hakkıyla bilemedim’ dedi de Bayezid ‘Şanım ne yücedir’ dedi?” Mevlana bayıldı. Ayılınca, üstadıyla karşılaştığını anladı.

Bir başka versiyonda Şems, Mevlana’nın kitaplarını bir havuza attı. Mevlana feryat edince Şems onları kuru olarak çıkardı. “İşte bilmediğin bu,” dedi Şems; mucizeyi değil, kitabi bilgi ile yaşanmış idrak arasındaki uçurumu göstererek.

Bu hikayelerin altındaki tarihsel çekirdek şudur: Şems ile Mevlana arasındaki karşılaşma, dünya edebiyatı ve maneviyat tarihinin en sonuç doğurucu buluşmalarından biriydi. O buluşmaya giren alim, çıkan alim değildi.

Yabancı

Şems Konya’dan önce kimdi? Kaynaklar kısıtlı ve çelişkilidir. Kendi ve Mevlana’nın öğrencileri tarafından derlenen Makâlât’ı, büyük bilgisini kasıtlı olarak sert bir dış görünüşün ardına gizleyen bir adamı ortaya koyar.

Şems Tebriz’de, muhtemelen 1185 civarında doğdu. İslam dünyasını baştan başa dolaştı. Tanınmış üstatlarla eğitim gördü. Ama çoğunu yetersiz buldu. Ölçütü ağırdı: iç hali Hz. Peygamber’in ashabının büyüklüğüyle eşleşen birini arıyordu. Bilgi aramıyordu; o zaten vardı. Bir ayna arıyordu. Manevi tahakkuk kapasitesi, kendi hallerini bozulmadan yansıtacak kadar geniş birini.

“Benim sohbetime dayanacak birini aradım. Dayanabilecek kimseyi bulamadım,” diye yazmıştır Şems. Bu kibir değildir. Yoğunluğu öyle bir insanın tanıklığıdır ki olağan manevi ilişkiler onu kapsayamazdı. Şems nazik bir öğretmen değildi. Yeterli bir kaba ihtiyaç duyan bir kuvvetti. Mevlana’da o kabı buldu.

Şems Ne Yaptı?

Şems, Mevlana’ya geleneksel anlamda bir şey öğretmedi. Ders vermedi. Okuma listesi çıkarmadı. Belirli bir teknik aktarmadı. Yaptığı daha radikal ve daha açıklanamaz bir şeydi: Mevlana’nın kendini anlama biçimini oluşturan kategorileri yıkarak dönüşümüne vesile oldu.

Mevlana Allah’ı metinler aracılığıyla anlayan bir alimdi. Şems onu, metinlerin aracılığı olmadan Allah’la yüzleşmeye zorladı. Mevlana odadaki otorite olmaya alışmış bir öğretmendi. Şems ona otorite muamelesi yapmayı reddetti. İki adam aylarca süren yoğun bir sohbet dönemine girdi. Saatlerce, günlerce konuştular. Mevlana öğrencilerini, ders görevlerini, ailesini ihmal etti. Öğrenciler kıskanç ve küskün oldu.

Şems’in yöntemi, yeniden inşa edilebildiği kadarıyla, ayna yöntemiydi. Mevlana’nın kendi içinde göremediğini ona yansıttı: öğretisi ile idraki, teolojisi ile deneyimi arasındaki uçurumu. Ayna her zaman nazik değildi. Şems keskin, yüzleştirici, talepkardı. Mevlana’yı bir alimin yüzleşebileceği en rahatsız edici soruyla karşı karşıya getirdi: Allah’ı mı tanıyorsun, yoksa Allah hakkında mı bilgi sahibisin?

Kaybolmalar

Yoğunluk toplumsal anlamda sürdürülemezdi. Mevlana’nın öğrencileri, üstatları tarafından terk edildiklerini hissederek, Şems’e duydukları düşmanlığı açıkça belli ettiler. 1246 başlarında Şems aniden Konya’dan ayrılıp Şam’a gitti.

Mevlana yıkıldı. Ömrü boyunca koruduğu akademik vakar parçalandı. Acılı şiirler yazdı. Oğlu Sultan Veled’i Şam’a, Şems’i geri getirmesi için gönderdi. Sultan Veled onu buldu ve dönmeye ikna etti.

İkinci kalış daha kısa sürdü. Kırgınlık azalmamıştı. 1247 ya da 1248’de bir kış akşamı Şems evin arka kapısına çağrıldı. Çıktı ve bir daha görülmedi.

En muhtemel açıklama, Mevlana’nın kıskanç öğrencileri tarafından öldürülmesidir; muhtemelen Mevlana’nın diğer oğlu Alaeddin’in bilgisi dahilinde. Sultan Veled buna işaret eder. Cesedi evin avlusunda bir kuyunun yanına gömülmüş, ancak bu Mevlana’dan gizlenmiştir.

Mevlana yıllarca aradı. İki kez Şam’a gitti; sokaklarda, kervansaraylarda Şems’i aradı. Mektuplar gönderdi. Seslendi.

Sonra bir şey değişti. Dışa dönük arayış içe döndü. Ve bu dönüşte, Fars dilinin en büyük mistik şiiri doğdu.

Dönüşüm

Şems’ten önce Mevlana geleneksel akademik eserler kaleme alıyordu: vaazlar, hukuki görüşler, konumundan beklenen türden yazılar. Şems’ten sonra Divan-ı Şems-i Tebrizî’yi yazdı: yaklaşık kırk bin beyitlik vecd dolu lirik şiir, dünya edebiyatının en olağanüstü taşmalarından biri.

Divan, Mevlana’ya değil Şems’e atfedilir. Bu kasıtlıdır. Mevlana kendi dönüşümünü Şems’in eseri olarak anladı. Ortaya çıkan şiir, Mevlana’nın deneyiminde, kendi bestesi değildi. Şems’in kendisinde açtığı şeyin taşmasıydı.

Mesnevi daha sonra yazılmış farklı türde bir eserdir: didaktik, anlatısal, sistematik olmayan sistematikliğinde. Ama temelleri Şems’in gerçekleştirdiği sarsıntıda atıldı. Şems olmasaydı Mesnevi, Mevlevi tarikatı, sema töreni, ney’in feryadı olmazdı. Adını araştırmacıların ara sıra dipnot düşeceği, saygın bir 13. yüzyıl alimi olurdu.

Ayna

Şems’in Mevlana için ne olduğunu anlamanın en derin yolu manevi ayna kavramıdır.

Sufi psikolojisinde insan kalbi doğal halinde ego, alışkanlık ve kalıplarla bulanıktır. Kalbin asli kapasitesi ilahi hakikati yansıtmaktır, ama yansıma perdelenmiştir. Manevi yolun işi aynayı cilalamaktır. Normalde bu cilalama tedricîdir: zikir, sabır, edep, yıllar süren pratikle.

Ama bazı karşılaşmalar tedricî değildir. Sarsıcıdır. On yılların metodik pratiğinin başarabileceğini bir anda gerçekleştirir. Şems, Mevlana için bu sarsıcı olaydı. Şems doğaüstü olduğu için değil, Mevlana hazırdı ve doğru anda doğru katalizör, hiçbir yöntemin öngöremediği ya da zamanlayamadığı bir dönüşüm üretir.

Ayna metaforu, Şems’in başkaları için Mevlana’ya yaptığını neden yapamadığını açıklar. Ayna yalnızca önünde duranı yansıtır. Mevlana’nın Şems’te gördüğü yansıma, Mevlana’nın önceden kendisine görünmez olan kendi derinliğiydi. Aynı aynanın karşısına duran başkaları kendi yansımalarını görürdü ve o yansıma sıradan olabilirdi. Şems sihir değildi. Özgüllüktü: doğru öğrenci için doğru zamanda doğru üstat.

Miras

Şems-i Tebrizî resmi bir öğretim silsilesi bırakmadı. Bir tarikat kurmadı. Konuşmalarından derlenen Makâlât’ı, modern akademisyenlerin ilgisine kadar nispeten az biliniyordu. Bu söyleşilerde efsanedeki vahşi dervişten oldukça farklı bir portre ortaya çıkar: derin Kur’an bilgisine, keskin psikolojik kavrayışa ve manevi sahicilik konusunda taviz vermeyen ölçütlere sahip bir adam.

Mevlana’nın şiirinde yaşar. “Şems” ismi Divan boyunca muhatap, kayıp sevgili, her şeyi aydınlatıp sonra batan, arkasında ışığını hatırlamaya çalışarak şiir üreten bir dünya bırakan güneş olarak tekrar eder.

Konya’da Şems’e atfedilen türbe (özgünlüğü tartışmalıdır) her gün ziyaretçi alır. Hoy’daki türbe de onu sahiplenir. Her iki yere de aittir ve hiçbirine de. Tabiatı ve mesleği gereği bir gezgindi. Kesin bir tek istirahatgahının olmaması, işlevi hareket olan bir adam için yerindedir: gelmek, kırmak, dönüştürmek ve kaybolmak.

Mevlana yazmıştır: “Allah sandığım şey perde imiş. Sonra Şems geldi ve perdeyi yırttı.” Yırtılma armağandı. Şiir, yaranın şarkısıydı.