O Pacto de Alast: o sim primordial

Em quase toda vida humana há um instante em que algo se abre no peito sem aviso. Uma linha de poesia, um pôr-do-sol, uma frase de música, o silêncio repentino de um quarto à noite; e o coração dói por uma razão que nenhum acontecimento da vida presente pode explicar. No mundo imediato nada falta. E, no entanto, uma saudade atravessa o corpo e sabe que o corpo não é, na verdade, o lar. A tradição sufi sempre levou essa dor a sério. Não a trata como uma falha nem como um humor romântico. Trata-a como uma memória.

Segundo a tradição, toda alma traz em si o vestígio de um instante mais antigo do que o seu nascimento. Antes de o tempo, tal como o conhecemos, ter começado, antes de a alma entrar em qualquer corpo, o Senhor dos mundos dirigiu-se a cada espírito humano e fez uma única pergunta. Os espíritos responderam. E embora a resposta tenha sido dada antes da entrada no mundo do esquecimento, ela deixou na profundidade do coração uma marca que nada nesta vida pode apagar por completo. A saudade que nos surpreende a meio de uma tarde comum é a onda de superfície dessa resposta original, ainda ressoando.

Esta é a doutrina do Pacto de Alast, yawm al-mithaq, o Dia do Pacto Primordial.

A fonte corânica

Esta doutrina não é fantasia poética. Está fundamentada num único versículo do Alcorão, breve e absoluto:

“E quando o teu Senhor tirou dos filhos de Adão, dos seus lombos, a sua descendência, e os fez testemunhar contra si mesmos: Não sou Eu o vosso Senhor? Eles disseram: Sim, somos testemunhas. Para que não digais no Dia da Ressurreição: estávamos desatentos a isto.” (Alcorão 7:172)

O árabe da pergunta divina é alastu bi-rabbikum, “Não sou Eu o vosso Senhor?” A resposta de cada espírito é bala, “Sim, na verdade.” Desta única palavra árabe alastu a tradição extrai o nome do acontecimento. Alast na poesia persa e turca, o Dia de Alast, o Pacto de Alast: tudo remete a este versículo.

O versículo descreve uma cena que decorre antes do tempo. Deus traz dos lombos de Adão todos os descendentes de Adão, cada ser humano que jamais existirá. Mostra-os a si próprios. Dirige-se-lhes diretamente. Faz a Sua pergunta. Eles respondem. O pacto é selado. O versículo encerra dando a razão: para que nenhum ser humano possa, no Dia da Ressurreição, alegar ignorância. Toda alma ouviu a pergunta. Toda alma deu a resposta. O encontro aconteceu. O esquecimento que ocorre neste mundo não apaga o sim original.

Os comentadores clássicos examinaram este versículo com grande cuidado. O imame al-Tabari, no seu Jami al-Bayan (c. 883), preserva um leque de interpretações das primeiras gerações. O imame Fakhr al-Din al-Razi, no seu Mafatih al-Ghayb (c. 1210), retira as implicações filosóficas. As duas escolas concordam que o versículo descreve um acontecimento real num registo real, ainda que pré-temporal. Os sufis tomaram o versículo e fizeram dele a pedra angular do seu entendimento da alma.

O que o pacto diz sobre a alma

O Pacto de Alast não é mero pedaço de história metafísica. Estabelece um facto estrutural sobre todo ser humano. A alma chega ao mundo já formada pela pergunta e pela resposta. Não chega em branco. Chega orientada.

Essa orientação é o que o Alcorão noutro lugar chama fitra, a disposição original. “Volta, pois, o teu rosto, como puro crente, à religião, à fitra de Deus segundo a qual Ele criou os homens. Não há mudança na criação de Deus.” (Alcorão 30:30) A fitra é, em toda alma humana, o resíduo do sim que foi dado antes do tempo. É a inclinação natural do coração para o seu Senhor. Pode ser coberta. Pode ser obscurecida. Não pode ser removida.

O Profeta Muhammad, paz sobre ele, ensinava o mesmo princípio num hadith preservado no Sahih al-Bukhari: “Toda criança nasce sobre a fitra. Depois os seus pais fazem dela um judeu, um cristão ou um magus.” A leitura sufi não confina o hadith a uma polémica estreita. Lê-o como afirmação sobre a condição humana universal. A criança que chega ao mundo chega trazendo o sim. O que sucede depois no mundo do esquecimento pode soterrar o sim, redirecioná-lo ou distorcê-lo. Mas o sim foi dado. O pacto foi real. A orientação não é uma opção que a alma possa ter ou não ter. É a estrutura da alma.

A cana cortada do canavial

O tratamento sufi mais célebre do Pacto de Alast é a abertura do Mathnawi de Rumi, dezoito linhas que os leitores do persa têm decorado há quase oitocentos anos. Rumi começa com uma imagem:

“Escuta a cana, como conta uma queixa, lamentando-se das separações. Desde que me cortaram do canavial, o meu lamento fez gemer homens e mulheres. Quero um peito rasgado pela separação, para nele desdobrar a dor do desejo de amor.”

A cana é uma flauta, mas é também a alma humana. O canavial é a pátria original, o lugar de onde a cana foi cortada. A cavidade no interior da flauta é o que lhe permite fazer música; o sofrimento da separação é o que permite à alma exprimir saudade. Todo o Mathnawi, seis volumes e vinte e cinco mil versos, é o desenvolvimento desta imagem inicial. A vida sufi é a vida da cana cortada, da alma que sabe ter sido tirada da sua origem para um país de esquecimento, e que não consegue parar de cantar a respeito disso.

Rumi não inventa esta metáfora. Herda-a. A imagem do exílio, da saudade por um país anterior ao nascimento, atravessa a poesia sufi de Sanai e Attar, antes dele, até Yunus Emre, Hafiz e Saadi, depois dele. O pacto é a fonte. O sim foi dado. O esquecimento colocou a alma num país onde o Amado já não é visível. O canto é o caminho de regresso.

Yunus Emre leva a mesma compreensão para o turco anatólio em linhas tão simples que crianças de aldeia as decoram, e tão profundas que estudiosos passam carreiras a desdobrá-las. “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “O amor tomou-me de mim mesmo; preciso de Ti, só de Ti.” O Yunus que pronuncia estas linhas não pede algo que jamais teve. Pede o regresso do que sempre teve e que o mundo o fez esquecer.

Por que sentimos saudade

O Pacto de Alast responde a uma pergunta que a psicologia secular não consegue responder com os recursos à sua disposição. Por que dói o coração humano, no meio de uma vida perfeitamente confortável, por algo que não se pode nomear? Por que as experiências mais belas trazem um toque de tristeza? Por que um amante feliz chora por vezes nos braços do amado sem saber porquê?

A resposta sufi é direta. O coração não está no seu elemento natural. É um peixe fora de água que viveu fora de água tanto tempo que esqueceu o que é água, mas não esqueceu que algo falta. Toda alegria neste mundo é eco fragmentário da presença original em que a alma esteve um dia. Toda beleza é fragmento que aponta de volta para a fonte da beleza. Todo amor é uma carta entregue com atraso de um remetente que a alma meio esqueceu, mas a quem não pode deixar de responder.

Isto não é rejeição da bondade deste mundo. A tradição sufi não rejeita o mundo. O mundo é real. Os seus bens são reais. Os seus amores são reais. Mas não são últimos. São sinais. O dedo que aponta para a lua não é a lua. A boa comida, a boa companhia, o bom casamento, o bom trabalho são bens reais, e ao mesmo tempo apontadores para o que a alma realmente queria quando concordou em vir num corpo. O apontador só se torna problema quando se confunde com o destino.

Al-Ghazali, no Ihya Ulum al-Din, dá esta análise com a precisão que lhe é caraterística. O coração, escreve, foi feito para Deus. Foi colocado num mundo de bens criados, cada um dos quais com uma parte fragmentária nos atributos divinos que o coração foi feito para reconhecer. Quando o coração ama um rosto belo, ama, em parte, o nome divino al-Jamil, o Belo. Quando o coração admira um gesto generoso, admira, em parte, o nome divino al-Karim, o Generoso. A saudade que o coração sente mesmo dentro dos seus amores é a saudade pela fonte de que o amado toma emprestada a sua beleza. O Pacto de Alast é a garantia metafísica de que essa saudade não é defeito. É a estrutura básica da alma.

A direção da religião

Uma vez compreendido o pacto, a estrutura da vida religiosa torna-se inteligível. A religião, na leitura sufi, não é a imposição de um conjunto estranho de regras a uma criatura neutra. É a recuperação de um sim que a alma já deu.

As cinco orações diárias, o jejum do Ramadão, as longas disciplinas da tariqa, as práticas do dhikr, da muraqaba e da muhasaba não são exigências estranhas. São os métodos pelos quais a alma, dispersa no mundo do esquecimento, se recolhe de volta ao que sempre escolheu. O buscador que reza ao amanhecer não inicia uma relação. Lembra-se de uma.

Por isso a tradição sufi sempre rejeitou descrever-se como disciplina de auto-criação. O buscador não inventa a sua relação com Deus. Descobre-a. O trabalho é escavação, não construção. Sob as camadas de distração, hábito, ego e esquecimento, há um fundamento que foi assentado antes do tempo. As disciplinas limpam a superfície. O que é descoberto sempre esteve lá.

Al-Ghazali escreve no Ihya que o coração é como um espelho. Pré-eternamente, recebeu a pergunta divina e deu a sua resposta. O espelho estava perfeitamente polido e refletia o que se colocava diante dele. Depois vieram o mundo do nascimento, do apetite, da distração. Cada ato de descuido, cada pecado, cada enredo depositou uma camada de pó no espelho. O espelho não se partiu. A capacidade reflexiva permaneceu. Mas o polimento tem de ser refeito, e só os métodos da religião, interiorizados e integrados, o podem fazer. O polimento do espelho é a restauração do contacto do buscador com o Dia de Alast.

A interpelação pré-eterna

Um ponto subtil do versículo merece atenção. A interpelação no versículo, alastu bi-rabbikum, é colocada na forma interrogativa árabe. Deus não declara o Seu senhorio. Pede à alma que o reconheça. A resposta da alma, bala, “Sim”, é, portanto, um ato livre de reconhecimento. O pacto não é coerção. É um convite respondido.

Os comentadores clássicos atentaram nisto. O versículo não descreve um contrato imposto por um poder superior a súbditos inferiores. Descreve uma pergunta colocada a criaturas a quem o próprio Deus, na Sua misericórdia, se dirige como capazes de responder. A capacidade de responder é, ela própria, um dom. A dignidade do ser humano, na compreensão sufi, começa aqui. Toda alma, no instante anterior ao tempo, foi tratada como digna de ser interpelada. Toda alma se elevou à dignidade de uma resposta.

Por isso a tradição sufi leva o coração humano tão a sério. O coração não é meramente um órgão que bombeia sangue. É o ponto de encontro da pergunta e da resposta, a câmara em que o sim original foi dado e permanece, por enterrado que esteja, ainda dado. O trabalho do caminho consiste em trazer de volta à consciência o que foi dado na profundidade onde a consciência ainda não penetrou.

Esquecer e recordar

O Alcorão usa um par particular de palavras para o que acontece à alma no mundo: ghafla, descuido, e dhikr, recordação. As duas palavras não são escolhidas ao acaso. Pressupõem o pacto. Estar descuidado em relação a Deus não é ignorar algo que nunca se conheceu. É ter esquecido algo que já se conhecia. Lembrar Deus no dhikr não é aprender algo novo. É recuperar algo que já estava lá.

Por isso a prática do dhikr, no coração de toda tariqa sufi, tem precisamente o sentido que tem. A raiz árabe significa simultaneamente “recordação” e “menção”. Quando o buscador diz Allah, la ilaha illa Allah, Hu, as sílabas não são sons abstratos. São os indicativos que a alma reconhece da sua origem. Cada repetição varre uma camada de pó do espelho. Cada repetição aproxima a alma uma fração do instante de clareza em que aquilo a que se disse sim volta a estar presente.

Os mestres sufis descrevem todos o caminho como um regresso. Junayd de Bagdade falava do buscador como alguém que “regressa”. Ibn Arabi escreveu que a viagem é raji’un ila Allah, “regressando a Deus”, em eco da expressão corânica inna lillahi wa inna ilayhi raji’un. O regresso não é metáfora. É descrição estrutural. A alma que entrou no mundo a partir do pacto está, ao longo da sua vida, a regressar. A única questão é se regressa com consciência ou sem.

O peso do sim

As fontes clássicas extraem uma implicação séria. Se toda alma já disse sim, então a viagem não é opcional do modo como o eu moderno imagina opcionais as suas escolhas. O buscador que recusa o caminho não evita uma exigência alheia. Quebra uma promessa que a camada mais profunda do seu próprio ser já deu. O puxão que sente para o Senhor, mesmo quando lhe resiste, é o puxão estrutural do seu próprio sim ainda ativo nele. Ele não pode tornar-se alguém que jamais fez o pacto. Só pode tornar-se alguém que recusa reconhecer o pacto que fez.

Por isso o Alcorão diz que o pacto é vinculativo “para que não digais no Dia da Ressurreição: estávamos desatentos a isto.” Nenhum ser humano poderá dizer, no dia em que cada alma se apresenta diante do seu Senhor, que a pergunta nunca foi feita. Foi feita. A resposta foi dada. O esquecimento produzido pelo mundo não desfaz a resposta. Apenas atrasa o reconhecimento, pelo buscador, daquilo que ele próprio, na sua origem mais profunda, disse.

O imame al-Razi, no seu comentário, retira a implicação: a situação moral humana não é a de um estranho. É a de um regressante. Não estamos a construir uma relação com Deus a partir do zero. Estamos a encontrar o nosso caminho de regresso a uma relação que a parte mais profunda de nós nunca, na verdade, deixou.

O peso prático

A doutrina do pacto, levada a sério, transforma a textura da prática religiosa quotidiana.

A oração ao amanhecer torna-se a retomada de uma conversa. O jejum torna-se uma forma de limpar o ruído que abafa uma voz que a alma já conhece. A leitura do Alcorão torna-se o encontro com palavras que a alma, num nível abaixo da memória consciente, se lembra de sempre ter conhecido. A amizade com outro buscador torna-se o reconhecimento de alguém que, como tu, disse sim no mesmo instante pré-eterno e, como tu, está a caminho de regresso.

É também por isso que a tradição sufi tem sido tão confiante quanto à universalidade da sua mensagem. O pacto é universal. Todo ser humano, qualquer que seja a sua cultura ou educação, esteve presente no Dia de Alast. Todo ser humano traz o sim. O trabalho do buscador é encontrar o seu caminho de regresso. O trabalho do mestre é ajudar outros a encontrar o seu. O alcance do caminho não é estreito porque o pacto não foi estreito. Incluiu toda alma que jamais haveria de existir.

Esta universalidade não é relativismo religioso. O caminho de regresso é, na compreensão sufi, o caminho que o Profeta Muhammad, paz sobre ele, trouxe na sua forma mais plena e clara. Mas à alma que se encontra nesse caminho não se pede que adquira algo estranho. Pede-se-lhe que volte a casa.

O âmago da questão

O Pacto de Alast é a resposta sufi à pergunta mais profunda que os modernos fazem sem saberem que a fazem. Por que nunca estou inteiramente em paz? Por que a minha própria felicidade traz um pequeno fio escuro? Que saudade é esta, que não corresponde a nada que eu possa nomear?

A resposta da tradição é que a saudade é real e tem nome. É a alma a chamar por aquilo a que a alma assentiu antes de o tempo começar. A dor não é defeito a curar pela terapia ou pela próxima aquisição. É memória a ser honrada regressando, passo a passo, Àquele que fez a pergunta.

“Não sou Eu o vosso Senhor? Eles disseram: Sim.” (Alcorão 7:172)

Este é o versículo original e o sim original. Toda oração, todo respiro de dhikr, todo ato de paciência sob a dificuldade, toda palavra honesta na noite em que ninguém escuta, é a alma a dizer sim de novo, na língua deste mundo, à pergunta que lhe foi feita na língua do mundo anterior a este.

O caminho que a tradição foi construída para preservar é o caminho desse sim levado a um corpo, a uma vida, a uma disciplina diária, até ao dia em que o corpo regressa e a alma se encontra de novo onde uma vez esteve, e descobre, desta vez sem esquecimento, que a resposta que então deu continua a ser a resposta.

Fontes

• Alcorão 7:172; 30:30
• Hadith da fitra (Sahih al-Bukhari)
• Al-Tabari, Jami al-Bayan an Ta’wil Ay al-Quran (c. 883)
• Al-Razi, Mafatih al-Ghayb (c. 1210)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Rumi, Mathnawi (c. 1273)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1230)
• Yunus Emre, Divan (c. século XIV)