Hal e Maqam: o mapa da viagem do buscador

Um homem treina-se na espada durante dez anos. Dia após dia, no calor e no frio, quando lhe apetece e quando não, fica no terreiro de prática e trabalha as mesmas formas. Ao fim de dez anos, sabe fazer algo que antes não sabia, e sabe fazê-lo amanhã, e na próxima semana, e quando está cansado ou distraído. É isso o maqam: uma capacidade estável, ganha por longa repetição, que não se desvanece quando as condições mudam.

Imagine agora que, em raras ocasiões, enquanto ele trabalha as mesmas formas, algo acontece. Sem que ele o convoque, uma qualidade entra no seu movimento. A lâmina torna-se sem peso. O tempo abranda. Ele executa uma sequência com uma precisão que não conseguiria produzir esforçando-se. Depois, ela parte. Não consegue fazê-la regressar. Só pode preparar-se, pelo seu treino diário, para a próxima vez em que descer. É isso o hal: um estado que vem como dom, fica um instante e parte quando quer.

A tradição sufi usa estas duas palavras para cartografar a vida espiritual. A distinção entre elas é uma das mais importantes que a tradição traça. Sem a apreender, qualquer texto clássico fica confuso. Com ela, a arquitetura da viagem interior aclara-se.

Os dois vocabulários

Maqam, plural maqamat, significa literalmente “lugar onde se está em pé”. É uma estação que o buscador alcançou e agora ocupa. As estações são estáveis. Ganham-se mediante esforço, oração, luta e a lenta reconstrução do carácter. Uma vez verdadeiramente atingido um maqam, não se cai dele por acidente. Está-se nele. O buscador que alcançou a estação do sabr é paciente às três da manhã quando o seu filho está doente, e não apenas quando se senta no dhikr sentindo-se devoto. A paciência tornou-se sua.

Hal, plural ahwal, significa literalmente “condição” ou “estado”. É algo que desce sobre o buscador sem que ele o produza. Os estados não são estáveis. Vão e vêm. O mesmo buscador pode ficar inundado por uma consciência avassaladora de Deus na sua oração de uma noite e nada sentir na manhã seguinte. Não perdeu a consciência por qualquer falha. O estado simplesmente recolheu-se. Voltará a descer, no seu tempo, sobre um coração que continuou a preparar-se.

Abu Nasr al-Sarraj (m. 988), no Kitab al-Luma, o texto fundacional de classificação da terminologia sufi, traçou a distinção com precisão. “Os maqamat,” escreveu, “são o que se ganha. Os ahwal são o que se dá.” Toda a arquitetura da psicologia espiritual sufi assenta nesta única frase.

O fundamento corânico

A distinção não é invenção dos sufis. Está fundada no próprio modo como o Alcorão descreve a relação humana com Deus.

“Sede pacientes: Deus está com os pacientes.” (Alcorão 2:153)

O mandamento aponta para uma disposição estável. O sabr não é um sentimento que vai e vem. É um modo de estar na vida que o crente é mandado cultivar. Quando o Alcorão promete que Deus está com os pacientes, promete que aquele que edificou a estação da paciência se encontra duradouramente na companhia do Real. Esta é a linguagem do maqam.

“E quando os Meus servos te perguntarem por Mim, certamente Eu estou perto. Respondo ao apelo de quem Me chama, quando Me chama.” (Alcorão 2:186)

Esta é a linguagem do hal. A proximidade de Deus não é produzida pelo esforço do servo. É anunciada como já presente, esperando o apelo. Quando o coração se volta e chama, a resposta desce. O estado de proximidade não se ganha do modo como se ganha a estação da paciência. É um dom de um Senhor que sempre esteve perto.

“O seu Senhor anuncia-lhes uma misericórdia da Sua parte, e prazer, e jardins onde terão um deleite duradouro.” (Alcorão 9:21)

Aqui se encontram ambos os registos. A misericórdia e o prazer são os dons divinos que descem. Os jardins preparados de antemão são o resultado do longo esforço humano. O Alcorão descreve a relação humana com Deus como um intercâmbio constante entre aquilo por que trabalhamos e aquilo que Ele dá.

As sete estações clássicas

A tradição clássica, particularmente nas obras de Sarraj, Qushayri e Hujwiri, descreve sete estações que formam a espinha dorsal da viagem do buscador. O número exacto e a ordem variam entre os mestres, mas a sequência canónica repete-se em toda a tradição com notável constância.

Tawba. O arrependimento é a primeira estação, porque nenhuma viagem para Deus pode começar antes de o buscador se afastar do que não é Deus. Tawba não é um único acto de remorso. É uma reorientação estrutural do coração. O buscador que alcançou esta estação não tem de decidir cada vez procurar Deus. A decisão foi tomada e ordena agora tudo o resto.

Wara. Abstenção escrupulosa do duvidoso. O buscador, voltado, recusa agora o que não é claramente permitido, e não apenas o que é claramente proibido. Torna-se relutante a meter na sua boca, nos seus olhos, nos seus ouvidos, no seu tempo, qualquer coisa cuja origem ou efeito seja pouco claro. Hasan al-Basri dizia que o wara leva o buscador mais longe do que um longo jejum e a oração da noite. É a disciplina diária de não pôr sujidade no coração.

Zuhd. Desapego, traduzido muitas vezes como “ascese” mas mais precisamente o desprendimento interior do mundo, mesmo enquanto se vive nele. A fórmula clássica é que o zuhd não é a ausência de bens mas a ausência de ser possuído pelos bens. Ali ibn Abi Talib foi califa; foi também um zahid. As suas mãos seguravam os assuntos do império; o seu coração não.

Faqr. A pobreza espiritual. O reconhecimento, vivido até ao osso, de que o servo não possui nada de seu. Cada respiração, cada instante de consciência, cada capacidade é emprestada e mantida. O Profeta disse “al-faqru fakhri,” “a pobreza é o meu orgulho.” O faqir não é o homem sem dinheiro. É o homem que sabe que mesmo o seu dinheiro nunca foi seu.

Sabr. A paciência. A capacidade de permanecer firme na vontade de Deus quando a realidade não corresponde à preferência. Sabr é a estação que permite a toda outra estação funcionar sob pressão. Sem ela, o buscador desmorona-se na primeira vez em que o caminho se torna doloroso.

Tawakkul. A confiança na providência de Deus. O buscador trabalhou, planeou, tomou os meios e largou o resultado. Não gere ansiosamente o que já não está nas suas mãos. A imagem clássica é a do pássaro que abandona o ninho de manhã vazio e regressa de tarde cheio, sem entesourar nem inquietar-se.

Rida. Contentamento com o decreto divino. A mais alta das estações canónicas. O buscador chegou a um lugar onde já não deseja que as coisas sejam diferentes do que são. Não por ser passivo, mas porque vê, com o olho que a longa viagem abriu, que o que é é o que Deus quer, e o que Deus quer é bom. Rida não é resignação. É o silencioso e profundo acordo do servo com o seu Senhor.

Estas sete estações não são uma lista para riscar. São uma estrutura. Em algumas entra-se mais cedo do que noutras; algumas aprofundam-se ao longo de uma vida inteira. O buscador maduro está nas sete, com profundidade variável entre elas, mas nenhuma falta. Estar em rida sem sabr é impossível. Reclamar zuhd sem tawba é enganar-se a si mesmo.

Os estados que descem

Onde os maqamat são sete, os ahwal são muitos, porque o que Deus pode dar não é enumerável. Os textos clássicos enumeram, como inventário parcial:

Muraqaba, vigilância, o estado de estar atento a Deus em cada instante. Qurb, proximidade, a experiência da Sua proximidade. Mahabba, amor, o arder do coração para a sua Origem. Khawf, temor reverente, o tremor diante da Sua majestade. Raja, esperança, o suave olhar para a Sua misericórdia. Shawq, anseio, o puxar do coração para o que ainda não pode alcançar. Uns, intimidade, a familiaridade tranquila que vem quando o véu se afina. Yaqin, certeza, o saber inabalável que nada tem a provar. Itminan, tranquilidade, o assentar profundo de um coração que voltou para casa. Mushahada, contemplação, o ver direto da presença divina no acto de adoração.

Estes não são objectivos a fixar. São dons que visitam o coração preparado. O buscador que trabalhou as suas estações encontra, em certas manhãs, em certas orações, em certas horas silenciosas, que um destes estados desce sobre ele sem aviso prévio. Não o convoca. Não o mereceu em sentido contratual. Vem porque o Real escolheu deixar-lhe saborear, por um instante, o que aguarda atrás do véu.

O estado parte. O buscador não cai onde estava; a estação segura-o. Mas a experiência deixa marca. Sabe agora para o que está a ser preparado. Volta à sua prática diária com mira mais clara e paciência mais firme.

Por que a distinção importa

Toda a sanidade do caminho sufi depende de manter estas duas categorias separadas. O buscador que as confunde erra de modos característicos.

Se trata os seus estados como se fossem estações, reclama uma permanência que não ganhou. Quando o estado se retira, fica devastado. Pensa ter perdido algo que tinha. Não perdeu. Tinha um dom emprestado. A retirada do dom não é a perda do seu progresso.

Se trata as suas estações como se fossem estados, deixa de as trabalhar. Espera que a paciência desça. Espera que a confiança venha. Fica na assistência em vez de no terreiro. Os anos passam. Nada foi edificado. Confundiu o dom, que não pode fabricar, com o trabalho, que pode.

O buscador maduro sabe o que está nas suas mãos e o que não está. Trabalha o que está nas suas mãos: o dhikr, a oração, a disciplina, os pequenos retornos repetidos da tawba, o cultivo do adab em cada encontro, a muhasaba ao fim de cada dia. Isto é seu. Não trabalha o que não está nas suas mãos: a descida da mahabba, a abertura da mushahada, o dom do yaqin. Isto é de Deus. Recebe-os quando vêm, com gratidão e sem reclamação. Não os persegue, porque persegui-los é pôr o dom à frente do trabalho, e o trabalho é a única porta pela qual o dom acabará por vir.

Junayd al-Baghdadi resumiu o princípio numa frase que se tornou pedra angular do ensinamento sufi ortodoxo: “Os estados sem as estações são adorno; as estações sem os estados são pedra.” Os dois completam-se. O caminho é a integração de ambos.

Do Hal ao Maqam: o assentar

Uma das mais profundas intuições da tradição diz respeito à relação entre as duas categorias. É por vezes possível que um estado, dada uma preparação suficientemente longa e visitas repetidas, se estabilize em estação. O hal que visita mil vezes em mil orações começa, pela vontade de Deus, a tomar morada. O que era um relâmpago torna-se um brilho. O que era dom torna-se qualidade.

Este é o sentido da doutrina de Junayd do sahw ba’d al-sukr, “sobriedade depois da embriaguez”, que o artigo sobre Fana e Baqa explora. O estado intenso de fana é irrepetível na sua primeira forma. Mas o buscador que o atravessa correctamente, sob orientação adequada, encontra que algo do que aí foi saboreado ficou depositado nele permanentemente. A experiência de cume torna-se uma orientação estável. O hal tornou-se maqam.

É também o que as fontes clássicas querem dizer ao descrever a transição do buscador do talwin, variação, ao tamkin, fixidez. No início do caminho, o buscador oscila violentamente entre alturas e abatimentos, entre presença e ausência, entre fervor e secura. Está em talwin, no estado de ser colorido de modo diverso de dia para dia. O buscador maduro, ao invés, entrou em tamkin. Já não está à mercê dos seus ahwal. Os estados continuam a ir e vir. Mas já não o desestabilizam, porque as suas estações cresceram suficientemente fundas para o segurar em qualquer tempo.

É isto que a maturidade espiritual realmente parece. Não a ausência de estados. Não a presença constante de experiências de cume. Mas a vida estável e integrada de um coração cujas fundações foram lançadas tão fundo que nada o pode tombar.

Implicações práticas

A doutrina do hal e do maqam traduz-se diretamente numa disciplina de vida.

Não persigas estados. O erro mais comum do buscador moderno é tratar a prática espiritual como tecnologia para produzir experiências. Lê uma descrição da mushahada e tenta fabricá-la. Ouve falar do uns e procura modos de se sentir íntimo de Deus. Quanto mais tenta, mais os estados recuam, porque persegui-los é precisamente a actividade do nafs, o mesmo eu que o caminho está concebido para dissolver.

Trabalha as estações. O que está nas tuas mãos é a disciplina diária. A oração no seu tempo. A lembrança ao longo do dia. A paciência com as pequenas irritações da família e do trabalho. A muhasaba honesta à noite. A acumulação lenta, ano após ano, das qualidades que o Alcorão manda e que o Profeta encarnou. Estas são estações. Constroem-se, não se recebem.

Quando vier um estado, recebe-o sem reclamação. Se Deus te conceder um instante de profunda tranquilidade, de gratidão avassaladora, de saber claro, aceita-o como dom e regressa ao trabalho. Não o anuncies. Não meças por ele o teu progresso. Não suponhas que o instante seguinte o repetirá. Os buscadores que avançaram foram os que puderam receber sem agarrar.

Confia no diagnóstico do mestre. Uma das funções centrais da silsila e da suhba é que o mestre pode ver em ti o que é hal e o que é maqam. O buscador muitas vezes não pode. Toma um fervor passageiro por um amor estabelecido, ou toma uma estação seca pela perda de estações que na verdade ainda tem. O mestre, que conhece o terreno, pode corrigir ambos os erros. É uma das razões por que o caminho nunca foi concebido para se percorrer sozinho.

Lembra-te de que o destino não é um estado. O Alcorão dirige-se à alma que alcançou itminan, tranquilidade, a mais alta das condições canónicas, e diz-lhe: “Volta ao teu Senhor, satisfeita e agradada. Entra entre os Meus servos.” (Alcorão 89:27-30). A chegada não é a uma experiência. É a uma relação, a uma comunidade, a uma servidão integrada ao ponto de se ter tornado a estrutura da pessoa.

O âmago da questão

A tradição sufi sempre sustentou que a vida espiritual não é nem puro trabalho nem pura graça. É o encontro de ambos. O buscador traz o trabalho. Deus traz a graça. Onde se encontram, o ser humano torna-se aquilo para que foi criado.

O vocabulário do hal e do maqam é a ferramenta precisa que os mestres desenvolveram para impedir que os dois fossem confundidos. Sem o trabalho, nenhuma estação se constrói; o buscador fica turista. Sem a graça, nenhum estado desce; o buscador torna-se um projecto de auto-melhoria. Com ambos, devidamente distinguidos e devidamente integrados, a longa arquitetura do caminho começa a erguer-se. As estações erguem-se como os pisos de uma casa. Os estados abrem-se como janelas nesses pisos. Por fim, a casa toda se torna transparente à luz para a qual sempre foi construída.

A tradição foi construída para ensinar esta distinção e para a viver. Para saber que o trabalho é teu e o dom é Seu. Para estar nas tuas estações sem arrogância, porque só foram construídas com a Sua ajuda. Para receber os teus estados sem agarrar, porque só foram dados pela Sua misericórdia. Para reconhecer, por fim, que o buscador que integrou ambos já não está dividido entre esforço e entrega, mas tornou-se, à sua pequena e criatural maneira, uma única resposta fluente ao apelo para o qual foi feito.

“Ó alma serena, regressa ao teu Senhor, satisfeita e agradada. Entra entre os Meus servos e entra no Meu jardim.” (Alcorão 89:27-30)

Este é o destino para o qual a longa disciplina das estações e a longa generosidade dos estados sempre apontaram. Não uma experiência de cume. Não um êxtase permanente. Um servo estabelecido, agradado e satisfeito, caminhando entre outros servos, num mundo que se tornou transparente à sua Origem.

Fontes

• Alcorão 2:153; 2:186; 9:21; 14:7; 89:27-30
• Hadith do Ihsan (Sahih Muslim)
• Abu Nasr al-Sarraj, Kitab al-Luma fi al-Tasawwuf (c. 988)
• Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub (c. 996)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)