Kucintai Engkau Lebih Dalam dari Jiwa: Yunus Emre tentang Kedalaman Cinta

Puisi

Severim ben seni candan içeri, yolum vardır bu erkândan içeri.

Beni benden alana ermez elim, kadem bastım dokuz handan içeri.

Şeriat tarîkat yoldur varana, hakîkat marifet andan içeri.

Süleymân kuş dilin bilir dediler, Süleymân var Süleymân’dan içeri.

Tecellîden nasîb erdi kimine, kiminin maksûdu bundan içeri.

Senin aşkın beni benden alıptır, ne şîrîn dert bu dermândan içeri.

Şeriat tarîkat yoldur varana, hakîkat marifet andan içeri.

Tükendi Yunus’un sözü makâmı, hâl olmaz bu kelâmdan içeri.

Terjemahan sederhana dalam bahasa Indonesia:

Kucintai Engkau lebih dalam dari jiwa, ada jalanku lebih dalam dari upacara ini.

Tanganku tak menggapai Dia yang merenggutku dari diriku. Aku telah melangkah ke dalam sembilan balai batin.

Syariat dan tarekat adalah jalan bagi yang berjalan. Hakikat dan marifat: lebih dalam dari itu.

Mereka berkata Sulaiman tahu bahasa burung. Ada Sulaiman lebih dalam dari Sulaiman.

Sebagian beroleh bagian dari Penyingkapan Diri. Sebagian lain, tujuannya masih lebih dalam.

Cinta-Mu telah merenggutku dari diriku. Sungguh nyeri yang manis, lebih dalam dari obatnya.

Syariat dan tarekat adalah jalan bagi yang berjalan. Hakikat dan marifat: lebih dalam dari itu.

Kata-kata dan maqam Yunus telah habis. Tiada hal yang melampaui ucapan ini.

”Candan İçeri”: Cinta yang Lebih Dalam dari Jiwa

Baris pembuka adalah judul sekaligus benih puisi: severim ben seni candan içeri, “Aku mencintai-Mu lebih dalam dari jiwa itu sendiri.”

Pembacaan yang salah akan mendengar di sini deklarasi gaya Vedanta: “diri sejati” di dalam mencintai Allah, di bawah ego permukaan terdapat diri ilahi yang mengenal diri-Nya dalam Sang Kekasih. Yunus tidak mengatakan itu, dan pembacaan itu tidak cocok dengan keseluruhan karyanya.

Yunus berada dalam tradisi klasik fanâ sufi: peluruhan klaim nafs atas wujud yang berdiri sendiri di hadapan realitas Sang Kekasih yang menundukkan. Si pencinta, dalam register ini, tidak menjadi ilahi. Ia menjadi tiada. Cinta yang berjalan “lebih dalam dari jiwa” bukanlah suatu diri ilahi yang tersembunyi yang selalu ada di sana; itulah yang tersisa ketika citra-diri nafs dipecahkan dan fitrah hati, yaitu kemampuan penerimaannya yang dibentuk oleh Allah, akhirnya dapat melakukan apa yang menjadi tugas penciptaannya: berpaling sepenuhnya kepada Dia yang menamai diri-Nya lebih dekat daripada urat leher.

“Wa nahnu aqrabu ilayhi min habli-l-warid”: “Kami lebih dekat kepadanya dari urat lehernya” (Al-Qur’an 50:16). Inilah landasan Qur’ani baris Yunus. Kedekatan ini bukan identitas metafisis jiwa dengan Allah; ia adalah kedekatan ilahi, yang dapat dirasakan oleh hati yang telah dimurnikan. Candan içeri menamai tempat yang selalu didiami kedekatan itu, bukan identitas ilahi tersembunyi di dalam manusia.

Hadis qudsi nawafil memberikan gambaran yang sama dari sisi ilahi: “Hamba-Ku mendekat kepada-Ku dengan amalan sunah hingga Aku mencintainya. Bila Aku mencintainya, Aku menjadi pendengaran yang dengannya ia mendengar, penglihatan yang dengannya ia melihat…” (Bukhari). Hamba tetap hamba; sifat-sifat ilahi bekerja melalui hati yang dimurnikan dari klaim bekerja sendiri. Baris Yunus adalah sisi insani dari kalimat ilahi ini.

Jalan Empat Tingkat: Syariat, Tarekat, Hakikat, Marifat

Bait ketiga dan ketujuh adalah sama:

“Şeriat tarîkat yoldur varana, hakîkat marifet andan içeri.”

Syariat dan tarekat adalah jalan bagi yang berjalan; hakikat dan marifat lebih dalam.

Inilah salah satu pernyataan paling jelas dalam sastra sufi Anatolia tentang arsitektur jalan. Yunus tidak mempertentangkan hukum dengan makrifat. Ia menamainya sebagai register-register bersarang dari satu jalan.

Syariat adalah fondasi: contoh kenabian, shalat lima waktu, zakat, puasa, haji, perintah-perintah moral. Yunus menamainya yol, jalan, karena ia ditempuh di atasnya.

Tarekat adalah penyeberangan batin yang dibawa jalan itu: dhikr dalam hati, erbain khalwat, adab sohbet, pembentukan nafs di bawah pengawasan syaikh.

Hakikat adalah perwujudan: saat ketika apa yang diimani menjadi apa yang dirasai, ketika iman tangan kedua terbuka menjadi kesaksian ihsan tangan pertama.

Marifat adalah pengetahuan langsung yang menyusul: pengenalan yang datang melalui kashf kepada hati yang telah disiapkan menerimanya.

Andan içeri Yunus berarti “lebih dalam dari itu”, bukan “di luar itu”. Tradisi sufi Anatolia tegas dalam hal ini: “şeriatsız tarikat olmaz, tarikatsız hakikat olmaz, hakikatsız marifet olmaz.” Setiap tingkat adalah lantai bagi tingkat berikutnya, dan lantai itu tak pernah hilang. Yang mencapai hakikat masih berjalan di jalan yang sama yang dimulai dengan syariat.

Inilah arsitektur yang Ghazali susun dalam Ihya, yang Qusyairi sistemkan dalam Risalah, dan yang seluruh jalur Anatolia dari Yunus dan Mevlana hingga jalur Bayrami-Celveti pikul. Yunus mengatakannya dalam dua belas suku kata Turki.

”Ada Sulaiman Lebih Dalam dari Sulaiman”

Bait keempat menahan pendengar: Mereka berkata Sulaiman tahu bahasa burung; ada Sulaiman lebih dalam dari Sulaiman.

Ini bukan penolakan terhadap Nabi Sulaiman, alaihissalam. Yunus tidak menempatkan Sulaiman esoterik melawan Sulaiman Qur’an. Baris ini menamai struktur yang sama dengan jalan empat tingkat: register lahir nyata, register batin lebih nyata, dan yang lebih nyata tidak menghapus yang nyata.

Sulaiman yang tahu bahasa burung ada di Al-Qur’an (27:16). Yunus mengakuinya. Lalu ia berkata: ada Sulaiman yang lebih dalam dari ini, Sulaiman yang register batinnya, kehadirannya di hadapan Yang Hak, adalah landasan karunia lahirnya. Pengetahuan tentang burung adalah permukaan; Sulaiman batin, dalam huzur di hadapan Sang Kekasih, adalah kedalaman.

Attar mengangkat poin yang sama dalam Konferensi Burung: tiga puluh burung (sī-murgh) menemukan bahwa yang mereka cari adalah yang selalu ditunjukkan kepada mereka. Sulaiman yang berbicara dengan burung dan Sulaiman yang diam di hadapan Allah bukanlah dua pribadi berbeda melainkan dua register dari satu nabi yang sama.

Bait Penutup: Saat Kata Berakhir

Puisi ditutup dengan baris yang merupakan tafsir bagi dirinya sendiri: Kata-kata dan maqam Yunus telah habis; tiada hal yang melampaui ucapan ini.

Dua kesalahan pembacaan akan melewatkan apa yang Yunus lakukan.

Yang pertama mendengar kemenangan: Aku telah mencapai puncak. Bukan suara Yunus.

Yang kedua mendengar putus asa: Tak ada lagi yang dikatakan, jalan berakhir di sini. Juga bukan. Jalan tidak berakhir. Kata yang berakhir.

Register sufi klasik di sini tepat: hâl adalah keadaan spontan yang diterima hati dari Sang Kekasih; makâm adalah maqam tetap yang ditempa pejalan dalam dirinya; kelâm adalah ucapan yang keluar dari keduanya. Yunus berkata di akhir: kata-kata dan maqamku sudah habis; ucapan ini telah masuk sejauh kata dapat menjangkau. Hâl olmaz bu kelâmdan içeri: tiada keadaan yang melampaui ucapan ini, karena sekarang yang tersisa hanyalah sunyi.

Inilah khamûsh yang dengannya Mevlana menutup seribu gazel dalam Divan-ı Kebir: keheningan yang menamai batas bahasa dan ambang kehadiran. Yunus tiba di tempat yang sama, dalam Turki sederhana, dalam dua belas suku kata.

Puisi berakhir; pendengar tidak. Pendengar ditinggalkan dalam keheningan yang Yunus buka.

Sauh Teologis

Puisi bersandar pada landasan klasik:

• Al-Qur’an 50:16, “Kami lebih dekat kepadanya dari urat lehernya.”
• Al-Qur’an 2:115, “Ke mana pun kalian menghadap, di situlah Wajah Allah.”
• Al-Qur’an 8:24, “Allah masuk di antara seseorang dan hatinya.”
• Al-Qur’an 24:35, ayat Cahaya.
• Bukhari, hadis qudsi nawafil.
• Hadis ihsan (Bukhari dan Muslim).
• Qusyairi, Risalah, bab tentang mahabba dan fanâ-baqâ.
• Ghazali, Ihya, Kitab al-Mahabba.
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam, “Kalimat Muhammad”.

Mengapa Puisi Ini Bertahan

Tujuh abad kemudian puisi ini tetap menjadi salah satu ilahi yang paling sering dinyanyikan dalam tradisi Anatolia: dalam komposisi musik Turki klasik dari khazanah tekke, dalam lingkaran zikir tarekat-tarekat yang masih aktif, dalam rekaman Bekir Sıdkı Sezgin dan Münir Nurettin Selçuk di abad ke-20, dan dalam versi-versi kontemporer yang menjangkau pendengar yang belum pernah membuka buku tasawuf.

Alasannya sama dengan pembukaan Mesnevi atau “N’oldu bu gönlüm” Hacı Bayram: puisi mengatakan sesuatu yang benar tentang hati manusia dalam register yang dapat diterima dengan setara oleh desa maupun pesantren. Perempuan yang shalat di masjid mendengar severim ben seni candan içeri dan mendoakannya. Saliki seumur hidup mendengarnya dan menangis. Puisi tidak berubah antara mereka. Yang dikatakannya bersifat struktural: cinta berjalan lebih dalam dari yang dapat dinamai nafs; jalan syariat dan tarekat terbuka kepada kedalaman hakikat dan marifat tanpa meninggalkan jalannya; dan pada batas ucapan, yang tersisa hanyalah keheningan, dan keheningan itu tidak kosong.

Inilah warisan sufi Anatolia disuling dalam satu ilahi singkat: berakar pada Sunni klasik, dalam abdiyya yang ketat, tanpa pembacaan yang menjadikan diri insani ilahi pada esensinya, tanpa mempertentangkan syariat dan tasawuf, ditutup dalam khamûsh di hadapan Sang Kekasih. Nyanyikan puisi ini, dan arsitektur ikut bernyanyi.

Sumber

• Yunus Emre, Divan, ed. Mustafa Tatcı
• Mustafa Tatcı, Yûnus Emre Divânı: İnceleme, Metin (Ankara, 1990)
• Abdülbâki Gölpınarlı, Yûnus Emre: Hayatı ve Bütün Şiirleri (Istanbul, 1971)
• Al-Qur’an 50:16, 2:115, 8:24, 24:35
• Bukhari, Sahih, hadis qudsi nawafil dan hadis ihsan
• al-Qusyairi, al-Risalah al-Qusyairiyyah, bab mahabba dan fanâ-baqâ
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, Kitab al-Mahabba
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam, “Kalimat Muhammad”
• Fuad Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918)
• Syariat, Tarekat, Hakikat, artikel fondasi situs tentang arsitektur bersarang