Le Faqr : la pauvreté spirituelle

Le paradoxe fondamental

Le Prophète Muhammad a dit, selon le hadith rapporté par al-Tirmidhi : “La pauvreté est ma fierté” (al-faqru fakhri). Cette déclaration a été méditée par les soufis pendant des siècles. Comment la pauvreté peut-elle être une fierté ? Comment le manque peut-il être une richesse ? Le faqr, la pauvreté spirituelle, est l’un des concepts les plus paradoxaux et les plus profonds de la tradition soufie, et sa compréhension exige un renversement complet des catégories habituelles.

Le mot faqr désigne littéralement la pauvreté, le besoin, la dépendance. Son contraire est ghina, la richesse, l’autosuffisance. Dans l’usage courant, la pauvreté est un manque et la richesse est une plénitude. La tradition soufie inverse cette hiérarchie : la véritable richesse est de reconnaître sa pauvreté devant Dieu, et la véritable pauvreté est de se croire riche indépendamment de Dieu.

Ce que le faqr n’est pas

Le faqr n’est pas le dénuement matériel. La tradition soufie n’idéalise pas la misère. De nombreux maîtres étaient des hommes de moyens. L’imam al-Ghazali était professeur à la prestigieuse Nizamiyya de Bagdad. Abd al-Qadir al-Jilani dirigeait une école influente. Ibn Arabi voyageait à travers le monde islamique avec les moyens de le faire. Le faqr ne consiste pas à ne rien posséder. Il consiste à ne rien posséder intérieurement, à ne pas être possédé par ce que l’on possède.

Le faqr n’est pas non plus l’auto-dépréciation. Il ne s’agit pas de se mépriser ou de se considérer comme sans valeur. La tradition soufie accorde une grande dignité à l’être humain, créé, selon le Coran, comme khalifa (vicaire) de Dieu sur terre. Le faqr n’est pas la négation de cette dignité. C’est la reconnaissance que cette dignité elle-même est un don, non un acquis.

La pauvreté ontologique

Le coeur du faqr est ce que l’on pourrait appeler la pauvreté ontologique. L’être humain n’existe pas par lui-même. Il n’a pas créé son propre être. Il ne maintient pas son existence par sa propre force. Chaque battement de coeur, chaque souffle, chaque instant de conscience est un don renouvelé à chaque seconde. L’homme qui reconnaît cela est faqir (pauvre). L’homme qui l’oublie se croit ghani (riche, autosuffisant), et cette croyance est la racine de tout égarement.

Le Coran formule cette vérité avec une clarté absolue : “Ô hommes, vous êtes les pauvres envers Dieu, et Dieu est le Riche, le Digne de louange” (Coran, 35:15). Ce verset n’est pas une exhortation morale. C’est une description ontologique. La pauvreté de l’homme envers Dieu n’est pas un choix spirituel. C’est la structure de la réalité. Le faqr soufi consiste simplement à aligner sa conscience sur cette structure, à vivre en accord avec ce qui est.

Le faqr et les nafs

Les nafs résistent au faqr avec une énergie particulière, parce que le faqr attaque directement leur mécanisme fondamental. Les nafs, dans leur état non purifié, fonctionnent sur le mode de l’appropriation. Elles s’approprient les qualités, les réussites, les vertus, et même les progrès spirituels. “J’ai réussi.” “Je suis vertueux.” “J’ai atteint telle station.” Chacune de ces affirmations est une revendication de propriété, et le faqr en est la dissolution.

Le faqir ne dit pas “je suis humble”. Il ne dit pas “j’ai atteint la pauvreté spirituelle”. Chacune de ces affirmations redonnerait aux nafs ce que le faqr leur a retiré. Le faqr authentique est silencieux. Il ne se proclame pas. Il est un état, non une revendication. Le moment où l’on se croit pauvre avec fierté, on est redevenu riche de son propre “moi”.

C’est pour cette raison que les maîtres les plus avancés ont souvent évité le titre de faqir. Junayd de Bagdad disait que le vrai faqir est celui qui ne possède rien et qui n’est possédé par rien, pas même par son propre faqr. La pauvreté spirituelle, portée à son terme, se consomme elle-même. Elle ne laisse rien, pas même la conscience de la pauvreté.

Le faqr chez les grands maîtres

Chaque grand maître a apporté un éclairage particulier sur le faqr.

Rabia al-Adawiyya incarnait le faqr dans sa radicalité. Elle possédait si peu que sa cellule ne contenait, dit-on, qu’une natte, une cruche et un broc. Mais sa pauvreté matérielle n’était que le reflet de sa pauvreté intérieure : un coeur si dépouillé de tout ce qui n’est pas Dieu qu’il ne restait rien entre elle et la source.

Al-Hallaj poussait le faqr jusqu’à ses conséquences les plus extrêmes. Son cri “Ana al-Haqq” (“Je suis la Vérité”), souvent mal compris, peut être lu comme l’expression ultime du faqr : un état où le “moi” est tellement dissous que ce qui parle n’est plus le serviteur mais la réalité divine qui transparaît à travers le serviteur vidé de lui-même.

Ibrahim ibn Adham, le prince de Balkh qui renonça au trône, représente le faqr dans sa dimension de renoncement. Mais, comme il le disait lui-même, le renoncement aux choses est facile. Le renoncement au renoncement est difficile. Le faqr le plus profond n’est pas de quitter le palais. C’est de quitter l’image de soi en tant que celui qui a quitté le palais.

Le faqr et la richesse véritable

Le paradoxe du faqr est que la pauvreté ouvre la porte de la richesse. Celui qui reconnaît qu’il n’a rien devient capable de tout recevoir. Celui qui se croit riche ne peut rien recevoir, parce que ses mains sont déjà pleines de ce qu’il croit posséder.

Ibn Ata’illah al-Iskandari, dans ses Hikam, formule cette idée avec une précision géométrique : “Si tu veux que te soit ouvert le trésor de la générosité, regarde ta pauvreté en face.” La pauvreté n’est pas l’obstacle à la richesse. Elle en est la condition. Le récipient doit être vide pour être rempli. Le coeur doit être dépouillé de ses prétentions pour recevoir ce qui le dépasse.

La tradition soufie distingue ici entre deux types de richesse. La richesse mondaine (ghina bi al-mal) est extérieure, précaire, source d’inquiétude. La richesse par Dieu (ghina bi Allah) est intérieure, stable, source de paix. Le faqir qui a renoncé à la première reçoit la seconde. Non pas comme une récompense, mais comme une conséquence naturelle : lorsque le coeur se vide de l’attachement aux choses, il se remplit de la conscience de Dieu, et cette conscience est la seule richesse qui ne puisse être perdue.

Le faqr dans la vie quotidienne

Le faqr ne se pratique pas en quittant le monde. Il se pratique au milieu du monde, dans chaque acte et chaque pensée. Il se pratique en reconnaissant, à chaque instant, que ce que l’on possède est un dépôt, non une propriété. Que ce que l’on sait est un don, non un acquis. Que ce que l’on est est un prêt, non un capital.

Cette reconnaissance transforme le rapport au monde. L’homme qui sait que tout ce qu’il a est un dépôt le traite avec soin mais sans attachement. Il peut en jouir sans en être esclave. Il peut le perdre sans en être détruit. Le faqr n’est pas l’austérité. C’est la liberté. La liberté de celui qui n’a rien à perdre parce qu’il sait qu’il n’a jamais rien eu en propre.

“La pauvreté est ma fierté. Et la fierté de la pauvreté est qu’elle ne possède même pas la fierté.”

Sources

• Coran, 35:15, 47:38
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (v. 1097-1104)
• Abu al-Qasim al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (v. 1046)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam al-Ata’iyya (v. 1290)
• Ali ibn Uthman al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (v. 1075)
• Al-Tirmidhi, Jami al-Tirmidhi, Hadith sur le faqr