La taberna de la ruina

“Anoche, en la taberna de la ruina, los ángeles llamaron a mi puerta. Amasaron barro con arcilla de Adán y le dieron la forma de una copa de vino.

Los moradores del claustro sagrado, los del velo y los del muro, bebieron el vino del éxtasis de esta misma copa que yo sostengo.

El cielo no podía soportar el peso del depósito de la confianza divina. Echaron a suertes mi nombre, loco enamorado, y el destino cayó sobre mí.

No culpes a Hafiz si busca la taberna: este destino fue escrito en el día sin principio.”

Estos versos de Shams al-Din Muhammad Hafiz (c. 1315-1390), el poeta supremo de Shiraz, nos introducen en uno de los lenguajes simbólicos más ricos y más audaces de la tradición sufí: el lenguaje de la taberna, el vino y la embriaguez como metáforas de la experiencia mística.

El vocabulario de la taberna

La poesía sufí persa desarrolló, a lo largo de siglos, un vocabulario simbólico completo en torno a la taberna. Cada término posee un doble significado, uno exterior (profano) y uno interior (espiritual):

El vino (mai, sharab): la experiencia directa de lo divino, el conocimiento que embriaga y transforma. No es el conocimiento intelectual, sino la ma’rifa (gnosis) que desborda la capacidad del intelecto.

La taberna (kharabat, literalmente “lugar de ruina”): el espacio donde el ego es destruido y reconstruido. La “ruina” no es una catástrofe sino una liberación: la demolición de las estructuras del yo convencional que impiden el acceso a lo real.

El copero (saqi): el maestro espiritual, o Dios mismo, que ofrece la copa del conocimiento al buscador sediento.

La embriaguez (masti): el estado de éxtasis (hal) en el que las convenciones del mundo ordinario se disuelven y el sufí percibe la realidad sin velos.

El tabernero: el guía que custodia el vino del conocimiento y lo sirve a quien está preparado para recibirlo.

La taberna frente a la mezquita

Uno de los rasgos más provocativos de esta poesía es la oposición entre la taberna y la mezquita, entre el borracho y el devoto, entre el loco de amor y el erudito piadoso. Hafiz utiliza esta oposición con una ironía devastadora:

“Los moradores del claustro sagrado, los del velo y los del muro, bebieron el vino del éxtasis de esta misma copa que yo sostengo.”

El mensaje no es que la mezquita sea mala y la taberna buena. El mensaje es que la experiencia directa de lo divino no puede ser contenida por las formas institucionales de la religión, y que a veces quienes se creen más alejados de Dios (los “borrachos”, los “locos”) están más cerca que quienes se consideran sus guardianes oficiales (los “devotos”, los “eruditos”).

Esta crítica no es anti-religiosa sino profundamente religiosa: reclama la primacía de la experiencia interior sobre la conformidad exterior, del ihsan sobre la mera observancia. Es la misma enseñanza que Rabi’a al-Adawiyya formuló con su oración sobre el cielo y el infierno: la relación con Dios debe ser de amor, no de cálculo.

La confianza divina

“El cielo no podía soportar el peso del depósito de la confianza divina.”

Este verso alude al versículo coránico conocido como la ayat al-amana (el versículo de la confianza): “Ofrecimos la confianza a los cielos, la tierra y las montañas, pero se negaron a cargar con ella y temieron. El ser humano la aceptó: en verdad, es injusto e ignorante” (Corán 33:72).

Los sufíes interpretan esta “confianza” (amana) como la capacidad de conocer a Dios directamente, de ser Su representante (khalifa) en la creación. Los cielos y la tierra, a pesar de su inmensidad, no pudieron soportar este peso. Solo el ser humano, en su fragilidad e ignorancia, tuvo la audacia de aceptarlo. El “loco enamorado” de Hafiz es quien vive las consecuencias de esta aceptación: el peso y la gloria de ser el recipiente de lo divino.

La predestinación del amor

“Este destino fue escrito en el día sin principio.”

Hafiz recurre con frecuencia a la idea de que el amor divino no es una elección humana sino un destino escrito en la eternidad (azal), en el “día sin principio” cuando las almas fueron creadas y selladas con su vocación. El sufí no eligió amar: fue elegido para amar. No buscó la taberna: fue llevado a ella por una mano invisible.

Esta perspectiva libera al buscador de la ansiedad del esfuerzo: no eres tú quien busca a Dios; es Dios quien te busca a ti. Tu inquietud es Su llamada. Tu sed es Su invitación. Tu locura de amor es la marca de Su elección.

Hafiz y la tradición sufí

Hafiz ocupa un lugar peculiar en la tradición sufí. A diferencia de Rumi o Ibn Arabi, no fundó una escuela ni dejó tratados doctrinales. Su Diwan es una colección de ghazales (poemas líricos) de una perfección formal insuperable, cuya ambigüedad deliberada permite lecturas simultáneamente profanas y místicas.

Los iraníes veneran a Hafiz como Lisan al-Ghayb (la Lengua del Misterio) y practican el fal-e Hafiz: abrir su Diwan al azar para recibir orientación, como un oráculo poético. Esta práctica testifica la convicción de que sus versos contienen una sabiduría que trasciende la intención del autor y habla directamente a la situación del lector.

El simbolismo del vino en la tradición más amplia

El uso del vino como símbolo de la experiencia mística no es exclusivo de Hafiz. Tiene raíces profundas en la tradición sufí:

Rumi canta: “Es la efervescencia del amor lo que cae en el vino.”

Ibn al-Farid, el gran poeta sufí de Egipto, compuso su célebre Jamriyya (Poema del vino), donde describe un vino que existía antes de la creación de la viña.

Ibn Arabi, el maestro murciano, utiliza el simbolismo del vino en contextos metafísicos para describir el conocimiento que embriaga al intelecto.

En todos estos casos, el vino es un símbolo de lo que los sufíes llaman dhawq (sabor): el conocimiento experiencial, directo, que no puede ser transmitido por conceptos sino solo degustado. Como señala al-Ghazali: “La diferencia entre el que conoce a Dios por la razón y el que lo conoce por la experiencia es la diferencia entre el que ha oído describir el vino y el que lo ha bebido.”

La ruina como liberación

El nombre de la taberna, kharabat (lugar de ruina), merece atención especial. En la vida convencional, la ruina es una catástrofe. En el camino sufí, es una bendición: la ruina del ego, de las pretensiones, de las certezas construidas sobre arena. Solo sobre las ruinas del yo falso puede edificarse el yo verdadero.

Esta enseñanza conecta con la doctrina del fana (aniquilación) y las etapas del alma: cada estación espiritual requiere la muerte de algo, la ruina de una estructura que se había vuelto prisión. La taberna de la ruina es el lugar donde estas muertes se celebran, no se lamentan, porque cada una abre la puerta a una vida más amplia.

Conclusión

Los versos de Hafiz son, como el mejor vino, engañosamente ligeros y profundamente embriagadores. Tras la superficie brillante de su poesía se esconde una enseñanza radical: que el conocimiento verdadero de Dios no se encuentra en los libros ni en las instituciones, sino en la experiencia directa que destruye al que la recibe y lo reconstruye como un ser nuevo. La taberna de la ruina es el lugar donde el viejo yo muere y el nuevo yo nace, donde la copa del éxtasis se ofrece a quien ha tenido la audacia de entrar.

“No culpes a Hafiz si busca la taberna: este destino fue escrito en el día sin principio.”

Fuentes

• Hafiz, Diwan (c. 1368-1390)
• Ibn al-Farid, al-Jamriyya (c. siglo XIII)
• Attar, Mantiq al-Tayr (c. 1177)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)
• Henry Corbin, En Islam iranien, vol. III (1972)