Rabia al-Adawiyya: Die Heilige der selbstlosen Liebe

Rabia al-Adawiyya (ca. 717-801), die Heilige von Basra, gehört zu jenen Gestalten, die eine geistige Tradition nicht bloss bereichern, sondern ihr eine neue Richtung geben. In einer Epoche, in der die frühe sufische Bewegung noch weitgehend von den Tugenden der Furcht (khawf) und der Askese (zuhd) geprägt war, stellte Rabia eine Frage, die alles veränderte: Ist es möglich, Gott zu lieben, ohne dabei an Belohnung oder Bestrafung zu denken?

Ihre Antwort auf diese Frage, gelebt in radikaler Konsequenz, machte sie zur Begründerin der Liebesmystik im Islam und zu einer der einflussreichsten Stimmen der gesamten sufischen Tradition.

Leben in Basra

Über Rabias Leben ist wenig mit historischer Sicherheit bekannt. Die wichtigsten Quellen, insbesondere Attar im Tadhkirat al-Awliya (ca. 1220), schrieben mehr als vier Jahrhunderte nach ihrem Tod und vermischten historische Überlieferung mit hagiographischer Verdichtung. Was sich aus den Quellen herausschälen lässt, ergibt dennoch ein eindrucksvolles Bild.

Sie wurde in Basra geboren, der grossen Handels- und Gelehrtenstadt im heutigen Südirak, als vierte Tochter einer armen Familie, daher ihr Name Rabia (“die Vierte”). Die Überlieferung berichtet, dass sie nach dem frühen Tod ihrer Eltern in Sklaverei geriet. Die Berichte über ihre Befreiung variieren, stimmen aber darin überein, dass ihr Herr sie freiliess, nachdem er Zeuge ihrer nächtlichen Hingabe im Gebet wurde, die von einem übernatürlichen Licht begleitet gewesen sein soll.

Nach ihrer Befreiung führte Rabia ein Leben strenger Askese in Basra. Sie blieb unverheiratet, obwohl ihr mehrere Heiratsanträge gemacht wurden, darunter angeblich von bedeutenden Gelehrten und Gouverneuren. Ihre Antworten auf diese Angebote sind in der sufischen Literatur berühmt geworden: Sie könne sich nicht mit einem menschlichen Bräutigam beschäftigen, da ihre gesamte Aufmerksamkeit dem Göttlichen gelte.

Dies war keine Ablehnung der Ehe als Institution, sondern Ausdruck einer persönlichen Berufung von solcher Intensität, dass kein Raum für anderes blieb. Rabia lebte in äusserster Einfachheit, und die Berichte über ihre Armut sind keine Stilisierungen: Sie gehörte keinem Kreis von Gönnern an und lebte von dem wenigen, was sich ergab.

Das revolutionäre Konzept der selbstlosen Liebe

Rabias zentrale Einsicht lässt sich in einem einzigen Gedanken zusammenfassen: Die höchste Form der Gottesliebe ist jene, die weder durch die Hoffnung auf das Paradies noch durch die Furcht vor der Hölle motiviert ist. Gott wird geliebt, weil er Gott ist, nicht weil er belohnt oder bestraft.

Diese Idee mag auf den ersten Blick selbstverständlich klingen. In ihrem historischen Kontext war sie revolutionär. Die frühe sufische Bewegung war stark von einer Haltung der Furcht und Reue geprägt. Hasan al-Basri, der grosse Prediger von Basra und eine Generation vor Rabia, war bekannt für sein unablässiges Weinen aus Gottesfurcht. Die vorherrschende geistliche Atmosphäre war die der ernsten, bisweilen düsteren Busse.

Rabia stellte dem eine Haltung gegenüber, die nicht weniger ernsthaft, aber grundlegend anders gefärbt war. Ihr berühmtes Gebet bringt dies auf den Punkt:

“O Gott, wenn ich Dich aus Furcht vor der Hölle anbete, so verbrenne mich in der Hölle. Wenn ich Dich aus Hoffnung auf das Paradies anbete, so verschliesse mir das Paradies. Aber wenn ich Dich um Deiner selbst willen anbete, so enthalte mir nicht Deine ewige Schönheit.”

Dieses Gebet ist eines der meistzitierten Texte der sufischen Literatur, und dies zu Recht. In wenigen Sätzen artikuliert es eine geistliche Haltung von bemerkenswerter Reinheit. Die Gottesliebe wird von jedem Eigeninteresse befreit. Selbst die Sehnsucht nach dem Paradies, die in den meisten religiösen Traditionen als vollkommen legitiv gilt, wird hier als eine Form des Eigennutzes erkannt und transzendiert.

Die Fackel und der Eimer

Eine weitere berühmte Überlieferung zeigt Rabia, wie sie mit einer Fackel in der einen und einem Eimer Wasser in der anderen Hand durch die Strassen Basras geht. Auf die Frage, was sie damit vorhabe, antwortet sie: “Ich will mit der Fackel das Paradies in Brand setzen und mit dem Wasser die Hölle löschen, damit die Menschen Gott nicht aus Hoffnung oder Furcht anbeten, sondern allein aus Liebe.”

Dieses Bild, ob historisch oder legendär, verdichtet Rabias gesamte Lehre in einer einzigen visuellen Geste. Es ist zudem ein Bild von erheblicher theologischer Kühnheit. Es stellt nicht die Existenz von Paradies und Hölle in Frage, wohl aber ihre Funktion als primäre Motivation des religiösen Lebens. Rabias Position ist nicht heterodox: Sie leugnet weder die Belohnung noch die Bestrafung. Sie behauptet lediglich, dass es eine höhere Stufe der Gottesbeziehung gibt, auf der diese Kategorien irrelevant werden.

Einfluss auf die sufische Tradition

Rabias Einfluss auf die spätere sufische Tradition ist schwer zu überschätzen. Sie gab der gesamten Bewegung ein neues Vokabular und eine neue Orientierung. Nach Rabia wurde die Liebe (mahabba) zum zentralen Thema der sufischen Literatur, und die Frage, wie man Gott selbstlos lieben kann, zum Leitproblem der sufischen Ethik.

Dhu l-Nun al-Misri, der grosse ägyptische Sufi des 9. Jahrhunderts, entwickelte Rabias Liebestheologie weiter. Dschunaid von Bagdad integrierte sie in sein systematisches Denken. Hallaj lebte die Konsequenzen der Gottesliebe bis zum Martyrium. Und Rumi, dreieinhalb Jahrhunderte später, machte die Liebe zum durchgängigen Thema seines gesamten dichterischen Werks. All dies steht, ob bewusst oder unbewusst, in der Linie, die Rabia eröffnet hat.

Rabia und die Stellung der Frau im Sufismus

Rabias Bedeutung als Frau in einer vorwiegend männlich geprägten Gelehrtentradition verdient besondere Aufmerksamkeit. Sie war nicht die einzige bedeutende Frau im frühen Sufismus. Ibn Arabi berichtet von zahlreichen weiblichen Meisterinnen, bei denen er selbst studierte. Doch Rabia ist die bei weitem bekannteste und einflussreichste.

Die sufische Tradition hat Rabias Geschlecht nie als Einschränkung ihres geistlichen Ranges betrachtet. Attar schreibt ausdrücklich, dass auf dem Pfad zur göttlichen Wahrheit die Unterscheidung zwischen Mann und Frau keine Rolle spielt. Was zählt, ist die Aufrichtigkeit des Herzens und die Tiefe der Verwirklichung. Rabia wird in den Hagiographien nicht als “grosse Frau” gewürdigt, sondern schlicht als grosse Heilige.

Dies ist bemerkenswert, weil es zeigt, dass die sufische Tradition in dieser Hinsicht eine Offenheit bewahrt hat, die in anderen Bereichen der islamischen Gelehrsamkeit nicht immer selbstverständlich war. Der geistliche Weg kennt, zumindest in seiner theoretischen Formulierung, keine geschlechtsspezifischen Grenzen.

Vermächtnis

Rabia starb um 801 in Basra. Ihr Grab wurde zu einem Ort der Verehrung, obwohl seine genaue Lage heute umstritten ist. Wichtiger als der physische Ort ist das geistige Erbe: eine Haltung der Liebe, die so rein ist, dass sie sich von jeder Form des Eigeninteresses befreit hat.

In einer Welt, in der religiöse Praxis oft von Transaktionsdenken geprägt ist, bleibt Rabias Stimme eine notwendige Erinnerung: Die höchste Form der Gottesbeziehung ist nicht Handel, sondern Hingabe. Nicht die Frage “Was bekomme ich?” bestimmt den Weg, sondern die Frage “Wem gehört mein Herz?”

Quellen

• Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1220)
• al-Quschairi, ar-Risala al-Quschairiyya (ca. 1046)
• Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub (ca. 996)
• Ibn al-Dschawzi, Sifat as-Safwa (ca. 1162)
• Margaret Smith, Rabi’a the Mystic and Her Fellow-Saints in Islam (1928)