Komm, komm, wer du auch bist: Was Rumi wirklich meinte

Das Gedicht

Komm, komm, wer du auch bist, Wanderer, Anbeter, der das Weggehen liebt. Es ist gleich. Unsere Karawane ist keine der Verzweiflung. Komm, selbst wenn du deinen Schwur tausendmal gebrochen hast. Komm dennoch, komm, komm.

Weithin Rumi (1207-1273) zugeschrieben Diese Fassung ist eine freie Nachdichtung; das persische Original weicht erheblich davon ab

Das Problem der Zuschreibung

Dies ist mit ziemlicher Sicherheit das meistzitierte Gedicht, das Rumi in der westlichen Welt zugeschrieben wird. Es steht auf Grußkarten, an den Wänden von Yogastudios, auf Tätowierungen, Hochzeitseinladungen und in Millionen von Beiträgen in den sozialen Medien. Es ist so etwas wie ein universelles Willkommensschild für spirituell Suchende jeder Art geworden.

Es gibt ein Problem. Die Zuschreibung an Rumi ist ungewiss. Der Vierzeiler findet sich in einigen Handschriften des Diwan-i Kebir, doch viele Rumi-Forscher halten es für wahrscheinlicher, dass er auf Abu Said Abu’l-Chair (967-1049) zurückgeht, einen früheren persischen Sufi-Dichter, oder dass er erst später in das Rumi-Corpus gelangte. Die Handschriftenüberlieferung der persischen Literatur ist verwickelt: Gedichte wanderten über Jahrhunderte zwischen den Sammlungen, und beliebte Vierzeiler wurden gern dem berühmtesten verfügbaren Namen zugeschrieben.

Wichtiger noch: Selbst wenn Rumi ihn verfasst hätte, hat die im Umlauf befindliche englische Fassung mit jedem persischen Original wenig gemein. Was wir vor uns haben, ist eine freie Nachdichtung, die wahrscheinlich auf die deutende Arbeit von Coleman Barks zurückgeht, der sich seinerseits auf ältere wissenschaftliche Übersetzungen stützt. Das Gedicht, wie es die meisten kennen, ist im Kern eine englische Schöpfung, angeregt von einer persischen Vorlage.

Das Gedicht hat echten Wert. Das Problem ist, dass die Art, wie es in seiner englischen Form gelesen wird, oft die Bedeutung umkehrt, die es in seinem sufischen Zusammenhang trägt.

Wie das Gedicht meist gelesen wird

In der heutigen westlichen Rezeption versteht man “Komm, komm, wer du auch bist” gewöhnlich als ein bedingungsloses Willkommen, das nichts fordert. Man wird genau so angenommen, wie man ist. Keine Wandlung wird verlangt. Keine Verbindlichkeit wird erwartet. Die “Karawane” steht allen offen, und das einzige Kriterium für den Eintritt ist, dass man erscheint.

Diese Lesart hat das Gedicht ungeheuer beliebt gemacht. Sie scheint Zugehörigkeit zu versprechen, ohne die Disziplin, die sonst damit einhergeht. Sie trifft den Nerv einer Zeit, die Inklusion über alles stellt und jeder Tradition misstraut, die Grenzen zieht oder Forderungen erhebt.

Die Lesart ist verständlich. Sie ist auch nahezu vollständig falsch, sobald man den sufischen Zusammenhang des Gedichts ernst nimmt.

Was das Gedicht wirklich sagt

Innerhalb der sufischen Tradition gelesen, aus der es hervorgeht, spricht das Gedicht von der Tawba: von Reue, Umkehr und der immerwährenden göttlichen Einladung, nach dem Scheitern zurückzukehren. Sein Willkommen ist das älteste Versprechen, das ein Diener hören kann: dass der Weg nach Hause offen bleibt, wie weit er sich auch verirrt hat.

Der Schlüsselsatz lautet “selbst wenn du deinen Schwur tausendmal gebrochen hast”. Man kann keinen Schwur brechen, den man nie geleistet hat. Das Gedicht spricht zu jemandem, der Gott und sich selbst sein Wort gegeben und es dann nicht gehalten hat. Der “Wanderer” und “der das Weggehen liebt” benennen die menschliche Lage selbst. Wir geben Gott und uns selbst Versprechen, und wir brechen sie. Wir nehmen uns vor, uns zu ändern, und fallen in die alten Muster zurück. Wir erblicken die Wahrheit und vergessen sie wieder.

Die kühne Aussage des Gedichts ist, dass das Scheitern nicht das letzte Wort behält. Der Weg behält seine Anforderungen. Was sich ändert, ist, dass die göttliche Barmherzigkeit sich als größer erweist als die menschliche Schwäche, sodass die Tür offen bleibt. Du hast deinen Schwur gebrochen? Komm zurück. Du bist wieder gescheitert? Komm zurück. Tausendmal gescheitert? Komm zurück. Die Einladung ruft dazu auf, trotz des Versagens immer wieder auf den Weg zurückzukehren. Sie sagt niemals, man solle sich bequem darin einrichten.

So beschreibt der Sufismus die Tawba genau. Im koranischen Rahmen, der alle sufische Lehre trägt, ist die Reue eine immerwährende Hinwendung, ein Leben lang von neuem erneuert. Die arabische Wurzel t-w-b bedeutet wörtlich “sich zurückwenden, zurückkehren”. Gott ist at-Tawwab, der sich beständig denen zuwendet, die sich Ihm zuwenden. Das Gedicht vollzieht diese Lehre: Jedes “Komm” ist eine weitere Hinwendung, eine weitere Rückkehr, eine weitere Gelegenheit.

Die Karawane der Hoffnung

“Unsere Karawane ist keine der Verzweiflung” ist der theologische Kern des Gedichts. Er benennt eine bestimmte geistliche Gefahr: den Glauben, das eigene Versagen habe einen außer Reichweite der Barmherzigkeit gebracht. Nach sufischem Verständnis gilt diese Verzweiflung (Ya’s) als gefährlicher als die Sünden, die sie hervorgebracht haben, denn die Verzweiflung schließt die Tür, die die Barmherzigkeit offen hält.

Der Koran spricht dies unmittelbar an: “Sprich: O meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid, verzweifelt nicht an der Barmherzigkeit Gottes. Gott vergibt alle Sünden” (39:53). Dieser Vers gehört zu den in der sufischen Literatur am häufigsten angeführten, und das Bild der “Karawane” greift ihn genau auf. Die Karawane zieht auf Gott zu. Sie ist nicht stehengeblieben, weil einige ihrer Glieder gestrauchelt sind. Sie ist nicht umgekehrt, weil jemand gefallen ist. Sie zieht weiter, und die Gefallenen sind eingeladen, sich ihr wieder anzuschließen.

Rumis eigenes Masnavi kehrt immer wieder zu diesem Zuspruch zurück. In seinem Geist: Verzweifle nicht, wenn du deine Nachtwache versäumt hast; hundertmal magst du fallen, und jedes Mal darfst du aufstehen und zurückkommen.

Nichts davon bedeutet, dass die Karawane kein Ziel hätte oder dass jede Richtung so gut wäre wie jede andere. Die Karawane zieht an einen bestimmten Ort. Ihre Einladung gilt der Bewegung auf Gott zu. Sie verlangt nicht, dass du stehenbleibst und dafür Beifall erhältst, wo du gerade stehst.

Rumi über Disziplin und Verbindlichkeit

“Komm, komm, wer du auch bist” als Absage an die geistliche Disziplin zu lesen, verlangt, so gut wie alles andere zu übergehen, was Rumi geschrieben hat. Das Masnavi enthält ausführliche Passagen über die Notwendigkeit der geistlichen Übung, die Autorität des Lehrers, die Gefahren des Nafs und das unverzichtbare Fundament von Gebet, Fasten und den übrigen Säulen der islamischen Praxis.

Rumi besteht immer wieder darauf, dass Liebe ohne Disziplin Selbsttäuschung ist. In der Masnavi-Geschichte von Musa und dem Hirten erkundet er das Verhältnis von Form und Geist in der Anbetung, und sein Schluss lautet: Die Form muss vom Geist beseelt sein, während der Geist in der Form gegründet sein muss. Der Hirte wird nicht sich selbst überlassen, um anzubeten, wie es ihm gefällt. Er wird zu einer Stufe jenseits der Form erhoben, die mehr von ihm verlangt, als die äußeren Regeln es je taten.

In Fihi Ma Fihi (“Es ist, was es ist”), Rumis Prosareden, wird er noch deutlicher: “Die Menschen mühen sich so sehr und geben sich so viel Mühe mit ihrer Arbeit. Doch es gibt keine Arbeit, die nützlicher und wertvoller wäre als diese Arbeit des Geistes.” Er war zeitlebens ein praktizierender muslimischer Gelehrter, der das Gebet leitete, islamische Rechtswissenschaft lehrte und darauf bestand, dass die Scharia das Fundament sei, ohne das der geistliche Weg zusammenbricht.

In diesem Zusammenhang gelesen, gehört das “Komm, komm”-Gedicht ganz in Rumis Lehre. Es ist die Barmherzigkeit, die seine Forderungen lebbar macht. Ohne sie brächten diese Forderungen nichts als Verzweiflung hervor. Das Gedicht antwortet auf die Verzweiflung; es hebt die Forderung nicht auf.

Der Sufismus und die offene Tür

Das Prinzip hinter dem Gedicht ist tief in der sufischen Praxis verankert. Die Tekke (der Sufi-Konvent) hielt ihre Tür seit jeher offen. Reisende, Suchende, Neugierige und Zerbrochene waren willkommen. Man teilte das Essen. Man bot Unterweisung an. Niemand wurde an der Schwelle abgewiesen.

Doch die offene Tür war erst der Anfang des Weges. Weit mehr lag jenseits von ihr. Wer die Mevlevi-Tekke als ernsthafter Suchender betrat, nahm eine 1001-tägige Ausbildung aus Küchendienst, Schweigen und Auseinandersetzung mit dem Ego auf sich, die zu den anspruchsvollsten geistlichen Schulungen überhaupt gehörte. Die Tür war offen, und was hinter ihr lag, war Verwandlung. Jeder, der eintrat, war dort, um verwandelt zu werden.

Das ist das Gleichgewicht, das das Gedicht hält: unbedingtes Willkommen an der Schwelle, tiefgreifende Verwandlung jenseits von ihr. Komm, wie du bist, denn nur so kann überhaupt jemand kommen. Aber erwarte nicht, zu bleiben, wie du bist, denn die Karawane zieht auf etwas zu, das dich von Grund auf verändern wird.

Die wahre Kraft des Gedichts

Wird das Gedicht aus seinem sufischen Zusammenhang gelöst und als allgemeines geistliches Willkommen gelesen, verliert es seine Kraft. Ein Willkommen, das nichts von dir verlangt, lässt dich am Ende genau dort, wo es dich gefunden hat.

Gelesen aber als das, was es wirklich ist, als eine Aussage über die göttliche Barmherzigkeit, gerichtet an jene, die gescheitert sind und an der Rückkehr verzweifeln, wird es zu etwas weit Tieferem. Es spricht die allgemein menschliche Erfahrung des Zukurzkommens an: das Rechte zu wissen und es nicht zu tun, Vorsätze zu fassen und sie zu brechen, besser sein zu wollen und es nicht durchzuhalten.

Dieser allgemein menschlichen Erfahrung bietet das Gedicht keine bequeme Annahme, sondern eine ungestüme Hoffnung. Die Tür ist noch offen. Die Karawane ist nicht ohne dich aufgebrochen. Deine tausend Fehlschläge haben die Barmherzigkeit nicht erschöpft, die auf deine Rückkehr wartet. Komm zurück. Komm noch einmal zurück. Komm abermals zurück.

Daran ist nichts Weiches. Der Verzicht darauf, der Verzweiflung das letzte Wort zu lassen, ist eines der härtesten Dinge im sufischen Denken. Es braucht Mut, dem eigenen Versagen ins Auge zu sehen, ohne sich hinter der Ausrede zu verstecken, es sei endgültig; immer wieder auf den Weg zurückzukehren, wenn alles im Nafs beteuert, man sei zu oft gescheitert, die Tür sei zugefallen, man sei nicht mehr zu retten.

Die Tür ist nicht zugefallen. Komm.

Quellen

• Rumi, Diwan-i Shams-i Tabrizi (ca. 1244-1273)
• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (ca. 1258-1273)
• Annemarie Schimmel, I Am Wind, You Are Fire (1992)
• Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West (2000)