Акшемседдин: шейх Завоевателя

Акшемседдин (1389-1459), рождённый под именем Мехмед Шемседдин, есть байрамийский шейх, чья жизнь сидит на одном из великих шарниров анатолийской и османской истории. Как главный халифа Хаджи Байрама Вели, он понёс анкарскую линию тасаввуфа в её самый последовательный публичный момент: взятие Константинополя в 1453 году султаном Мехмедом II, чьим духовным учителем он был и чьим постоянным спутником был во время осады. Открытие могилы Абу Айюба аль-Ансари (Эюп Султана), сподвижника Пророка, погребённого во время первой арабской осады города семь веков назад, приписывается ему. С этого момента Эюп стал и остаётся духовным центром мусульманского Стамбула.

Он также был практикующим врачом. Его Маддету’ль-Хайят («Материя жизни») есть один из самых ранних известных текстов, предлагающих, что заразные болезни распространяются через невидимые живые агенты, предложение, которое предвосхищает теорию микробов на четыре века.

Его имя Акшемседдин, «белый Шамсуддин», относится к раннему поседению его бороды, которое традиция читает как знак внутреннего просветления, предшествующего внешним годам.

Жизнь от Дамаска до Гёйнюка

Он родился в 1389 году (или 1390 по некоторым источникам) в Дамаске. Его данное имя было Мехмед Шемседдин. Семья возводила своё происхождение к Шихабуддину ас-Сухраварди, основателю Сухравардийского ордена, и через Сухраварди к сподвижнику Абу Бакру ас-Сиддику. Он рос в Амасье, тогда крупном центре османской учёности, где завершил исламские науки и вошёл в религиозное преподавание молодым учёным.

Он встретил Хаджи Байрама Вели в Анкаре. Традиционный рассказ о встрече сохранён в байрамийских агиографиях. Акшемседдин прибыл состоявшимся учёным, который слышал о круге Хаджи Байрама и намеревался его испытать. Он нашёл Хаджи Байрама на рынке, просящим милостыню у простых людей. Зрелище оскорбило его представление о том, каким должен выглядеть суфийский шейх. Он ушёл, не представившись. На пути его поразило осознание, что оскорбила его собственная гордыня, а не что-либо в Хаджи Байраме. Он вернулся, был принят, и оставил дистанцию учёного ради дисциплины мюрида.

Он провёл годы под обучением Хаджи Байрама в Анкаре и Бейпазары. После завершения формирования его направили в Гёйнюк в районе Болу на северо-западе Анатолии, где он основал собственную обитель и провёл остаток жизни. Он умер в Гёйнюке в 1459 году, через шесть лет после завоевания, и был там похоронен. Его могила остаётся одной из самых посещаемых байрамийских святынь северо-западной Анатолии.

Завоевание Константинополя

Мехмед II взошёл на османский трон в 1451 году в возрасте девятнадцати лет. От своего отца Мурада II он унаследовал решимость завершить завоевание Константинополя, которое отражало османские попытки с начала XIV века. Он также унаследовал Акшемседдина как своего духовного учителя.

К 1453 году осада шла. Источники, как османские хроники Ашикпашазаде и Турсун Бея, так и более поздние байрамийские агиографии, сообщают, что Акшемседдин был в лагере на всём протяжении, в близкой компании молодого султана. Его роль была двойной: духовное руководство для Мехмеда лично, и заверение армии, что поход имеет божественную санкцию. В момент кризиса во время осады, когда завоевание казалось обречённым, он написал Мехмеду знаменитое письмо, настаивая, чтобы тот не снимал осаду. Завоевание пришло 29 мая 1453 года.

Первое, что сделал Мехмед после входа в город, было разыскать могилу Абу Айюба аль-Ансари, сподвижника Пророка, который нёс знамя Пророка во время Хиджры и который, согласно ранней исламской традиции, был похоронен где-то за стенами Константинополя во время первой арабской осады в 674-678 годах, почти восемью веками ранее. Османская традиция утверждает, что Акшемседдин определил место. Мечеть и комплекс святыни Эюп Султана были возведены на месте, которое он указал, и с этого акта начала рисоваться религиозная топография османского Стамбула.

Маддету’ль-Хайят и рука врача

Менее знаменита в популярной традиции, но исторически замечательна медицинская работа Акшемседдина. Он практиковал как врач, и его арабский трактат Маддету’ль-Хайят содержит поразительный пассаж о причине заразных болезней. Он утверждает, что такие болезни, как чума, передаются не миазмами (господствующая античная теория), а невидимыми живыми агентами, семенами в его турецком обсуждении, переходящими от больного к здоровому. Он предлагает тщательную логику: будь агент неодушевлённым, он не размножался бы; поскольку болезнь явно размножается, распространяясь, агент должен быть живым.

Это, по существу, набросок того, что современная медицина формализует лишь четыре века спустя как теорию микробов. Текст предшествует Фракасторо на век, а Пастеру на четыре. Утверждение иногда преувеличивается в современной популяризации (у Акшемседдина не было микроскопа), но сам вывод реален, а позиция исторически замечательна для XV века.

Другая его медицинская работа, Китабу’т-Тыб, рассматривает болезни эпохи, включая сифилис, тогда новое заболевание в османских землях.

То, что байрамийский шейх XV века был также практикующим врачом, согласуется с байрамийской доктриной интегрированного труда. Хаджи Байрам обрабатывал свой сад. Акшемседдин ухаживал за больными. Ни один не видел созерцательной жизни как отдельной от полезной работы.

Суфийские труды

Помимо медицины, Акшемседдин оставил небольшой, но богословски значимый корпус суфийских трактатов.

Рисалету’н-Нурийе («Трактат о Свете»), его наиболее цитируемое суфийское сочинение. Защита суфийской терминологии и практики против учёных, которые их атаковали.

Халль-и Мюшкилят («Разрешение трудностей»), рассматривающий специфические доктринальные вопросы в суфийской философии.

Тельхис-и Деф’-и Метаин-и Суфийе («Краткое изложение защиты от хулителей суфиев»), полемическое сочинение против критиков тасаввуфа.

Доктринальный голос в этих работах согласован с позднейшей формулировкой Имама Раббани в Индии: суфийские состояния реальны, суфийская практика законна, но шариат есть граница, определяющая и защищающая внутренний путь. Тасаввуф без шариата есть заблуждение; шариат без тасаввуфа есть сухая форма.

Место в анатолийской силсиле

Акшемседдин есть фигура, через которую байрамийская линия переходит от центральной анатолийской обители Анкары к основанию османского Стамбула. Его собственные халифы расширили линию в разных направлениях: Эшрефоглу Руми (ум. 1469) через ветвь Эшрефийе Кадирийе; Акбыйик Мехмед Эфенди в Анкаре и Бурсе.

Сам султан Мехмед, по более снисходительным источникам, считается тарикат-халифой Акшемседдина. По более строгим, лишь преданным мюридом. В любом случае, духовное направление Завоевателя пришло из байрамийского круга.

Джельветийская линия, которая позднее расцветёт в Азизе Махмуде Хюдайи и достигнет Ускюдара, Рухул-Бейяна Исмаила Хаккы Бурсеви, и османских религиозных институций последующих четырёх веков, восходит через Юфтаде Эфенди и Хызыра Деде к Хаджи Байраму. Акшемседдин есть боковая ветвь того же корня, та, что склонилась к Стамбулу и дворцу.

Учение: духовная дисциплина у порога власти

Доктринальный вес жизни Акшемседдина в том, что он понёс строгую байрамийскую внутреннюю дисциплину в высочайшую концентрацию политической власти, которую анатолийский мир до того произвёл, и не позволил близости разбавить дисциплину.

Он наставлял Мехмеда II как суфийский шейх, а не как царедворец. Когда его присутствие при дворе грозило компрометировать его собственный адаб, он отступал. Его турецкая переписка с султаном, сохранённая фрагментарно, прямая, временами корректирующая, никогда не льстивая. Он держал, что князь должен править с тем же такуа, какое дервиш взращивает в обители.

Наследие

Могила Акшемседдина в Гёйнюке (провинция Болу) есть одна из самых посещаемых байрамийских святынь северо-западной Анатолии. Улица и мечеть, названные его именем в районе Фатих в Стамбуле, стоят близ внутренних стен, в проломе которых он помог. Байрамийская силсила, проходящая через него, есть один из несущих структурных столпов позднесредневекового и раннеосманского суннитского тасаввуфа.

Ясы был источником. Хаджибекташ был одним из великих покоев, которые источник построил. Анкара, через Хаджи Байрама, была покоем, из которого почерпнётся религиозная архитектура следующего века. Через Акшемседдина эта архитектура достигла Стамбула 29 мая 1453 года, и колодцы внутренней обители начали питать духовную жизнь новой мусульманской столицы.

Источники

• Акшемседдин, Рисалету’н-Нурийе, его наиболее цитируемое суфийское сочинение
• Акшемседдин, Маддету’ль-Хайят и Китабу’т-Тыб, его медицинские работы
• Акшемседдин, Халль-и Мюшкилят и Тельхис-и Деф’-и Метаин-и Суфийе, защиты тасаввуфа
• Ашикпашазаде, Теварих-и Ал-и Осман (конец XV в.)
• Турсун Бей, Тарих-и Эбу’ль-Фетх (конец XV в.)
• Лами Челеби, Нефахату’ль-Унс Терджемеси (XVI в.)
• Сары Абдуллах Эфенди, Семерату’ль-Фуад (XVII в.)
• Али Ихсан Юрд, Fâtih’in Hocası Akşemseddin (1972, расширено 1994)
• Решат Онгёрен, статья “Akşemseddin” в TDV İslam Ansiklopedisi